A CHAVE QUE OS SÁBIOS POSSUEM

A CHAVE QUE OS SÁBIOS POSSUEM

Data: 21/03/67 – Ocasião: Eventos na Área de Educação - Local: Bombaim

Como o elefante que um dia foi o líder do rebanho e que agora, esquecido de sua destreza e magnificência, é preso e domesticado para transporte de madeira na mesma floresta em que uma vez foi o monarca esquecido de sua proeza e grandiosidade; de igual modo, a Índia se esqueceu da sua supremacia e riqueza de realização espiritual; ela está transportando madeira de construção e se sentindo supremamente satisfeita quando tal atividade lhe dá sustento e escravidão!



O homem deve ser como o tigre, que se recusa a comer grama até mesmo na extremidade última da fome.



Há certas coisas que o homem deve se recusar a fazer, até mesmo diante da pior provocação ou da mais atraente tentação.



Só assim, ele poderá merecer ser chamado humano.



Nessa terra em que o sacrifício e o serviço ao próximo foram proclamados como os caminhos gêmeos para a realização, as doenças debilitantes da cobiça e do egoísmo têm se espalhado nos últimos anos. Isso é uma tragédia para a comunidade humana inteira.





Eu estou enfatizando isso hoje, porque vejo que essa grande assembléia é principalmente composta de estudantes de escolas e faculdades. Essas doenças estão afetando a juventude dessa terra. A juventude é o próprio alicerce da nação; os jovens são as raízes que preservam e alimentam os ideais da nação.
Eles devem, portanto, crescer numa atmosfera de reverência e humildade, não na casa quente da paixão e da dissensão. Os mais velhos devem prover a atmosfera, nas casas, nas vilas, nos clubes, nas cidades, nas legislaturas, em todos os passos da vida pública. Os jovens tentam se comportar como os mais velhos; desse modo, os mais velhos devem ser bons exemplos para eles.

Aqueles que esboçam os programas de estudos e os curriculums para as escolas e faculdades devem estar imbuídos de reverência pela nossa cultura nacional, que é realmente uma cultura internacionalpura. Só assim nossos estudantes poderão se tornar verdadeiros filhos e filhas da Índia. Essa é a responsabilidade dos legisladores e dos governantes dentre os quais há alguns neste palanque.



É por isso que Eu estou lhes dizendo isso.

Nossos Sábios Têm o Bem-Estar da Humanidade no Coração


Agora os estudantes começaram a questionar totalmente contra a cultura da Índia, a existência suprema de Deus, a própria necessidade pela moralidade e o valor do sacrifício e do serviço. Esse é o efeito combinado de casa, escola, sociedade e liderança.



Se isso for superado, a juventude dessa terra bem poderá erguê-la a alturas elevadas nos anos vindouros.


Um caráter virtuoso é a lâmpada que ilumina o caminho da paz e da alegria. Esse é o ensinamento de sábios que têm o bem-estar da humanidade no coração e que perscrutam os rigores do ascetismo para descobrir a chave.



Os ensinamentos desses buscadores antigos atraíram o respeito de homens como Dhara Shukoh, o irmão de Aurangzeb, e também de mulheres como sua irmã, Zebunissa Begum.



Dhara tinha as Upanishads traduzidas em persa; ele as adorava como a sabedoria mais elevada.
Zebunissa também era uma estudante ardente da mesma cultura.



Um dia, quando sua empregada estava segurando o espelho para Zebunissa ao mesmo tempo em que penteava seus cabelos após o banho, esse espelho escorregou e caiu.



A empregada ficou com medo por estar perto da dona da casa e tremeu de pavor de sua raiva.



Mas a princesa a consolou, dizendo: “Por que se preocupar sobre o estrago ao espelho? Até mesmo o corpo aos quais esses artigos servem está sujeito a dano e destruição”.



Como um pássaro que vê um pedaço de carne a uma longa distância, mas não percebe a rede espalhada em volta dele para pegá-lo; o homem, também, vê apenas o encanto dos objetos materiais e não percebe as dificuldades que eles causam.



O homem tenta mapear as crateras, os desfiladeiros e os vulcões na lua, mas ignora as crateras dentro de seu próprio coração; como então ele poderá adquirir paz? O homem submete-se a problemas enormes para guardar sua riqueza, mas não gasta sequer um pouco de energia para guardar sua consciência interna.


O Eu Superior é a Fonte e o Repositório de Tudo


Vocês dizem: “Ver é crer; somente acreditarei em Deus se O vir”.



Mas todas as coisas são vistas, ouvidas, tocadas ou experimentadas de modo tão reais como parecem?



É o olho que vê?



Seu olho pode estar aberto e virado naquela direção, mas se sua mente está vagueando por outro lugar, vocês não irão perceber nada de todo.



Vocês só vêem as coisas através da iluminação do Eu Superior; vocês amam só porque o Eu Superior é Amor; vocês conhecem porque o Eu Superior é conhecimento.



Vocês têm paz, porque o Eu Superior é a fonte e o repositório da paz.



O efeito sutil dos mantras mencionados nos Vedas não pode ser visto ou ouvido pelos sentidos; ele deve ser experimentado na consciência interna e através da consciência interna.

O som desses mantras tem o poder de transformar os impulsos e tendências.



A palavra mantra significa “aquilo que salva quando é colocado na mente”.



Revolva o mantra sempre em sua mente, isso irá evitar a fala agressiva, a conversa inútil, a fofoca sem objetivo e o escândalo.



Falem apenas quando a conversa for muito importante e tão pouco quanto seja necessário.



Falem docemente e sem nenhuma reserva ou falsidade.

Eu quero que os estudantes estejam convencidos da excelência desses ensinamentos dos Vedas e dos Shastras.



Eu estou feliz que esforços estejam sendo feitos pelo Sathya Sai Seva Samithi para difundir este conhecimento.



As coisas não podem ser melhoradas pelos adultos.



Suas atitudes já foram moldadas.



A juventude deve desenvolver qualidades excelentes de cabeça e de coração.



Os jovens devem se unir e participar de grupos espirituais e serem úteis a si próprios e aos outros. Reverenciem seus pais e tentem fazê-los felizes.



Esse é um item de adoração que vocês podem se dedicar de coração, de hoje em diante.



Quando seus pais ficam tristes por suas ações, como pode Deus ficar satisfeito com vocês e ouvir suas orações?


Maharashtra é a terra de muitos santos que difundiram a devoção através de seus ensinamentos. Por esse motivo, é o coração da Índia.



Tentem merecer serem as crianças de Maharashtra seguindo seus ensinamentos valorosos.

Publicação Original: Sathya Sai Speaks - Vol. 07 - Discurso 10 - 12/1967

O SER É ETERNO, O CORPO É TRANSITÓRIO

O SER É ETERNO, O CORPO É TRANSITÓRIO

O Ser invisível (Atma, Atman, a alma, o espírito, a força vital), é eterna. O corpo físico visível é transitório, e passa por mudanças. A realidade destes dois, de fato, é realmente vista pelos videntes da verdade, que conhecem que nós não somos estes corpos, mas o Atma. (2.16)
O Ser existe em toda a parte em todos os tempos – passado, presente e futuro. O corpo humano e o universo, ambos, possuem uma existência temporária, mas aparecem como permanentes numa primeira impressão. O dicionário Webster define o Atman ou Atma com a “Alma Universo”, da qual todas as almas derivam-se, e a Suprema Morada para a qual elas retornam. Atma é também chamado de “Jivatma”, ou “Jiva”, o qual é a origem fundamental do toda a personalidade individual. Nós usamos as palavras inglesas: Ser, espírito, alma, ou alma individual de modo possível de mudança para os diferentes aspectos de Atma. (No Dicionário Aurélio, versão eletrônica, existe a seguinte menção a palavra Atma: “Atmã, Do sânscrito: No hinduísmo, o eu ou a alma individual, querendo significar, ou a totalidade das funções do organismo, ou uma entidade supracorporal que só pode ser atingida quando superada a realidade corpórea do indivíduo concreto, confundindo-se este com Brama [leia-se Brahman]”, nota do tradutor para o Português).

Nosso corpo físico está sujeito ao nascimento, crescimento, maturidade, reprodução, decadência e morte; enquanto que o Ser é eterno, indestrutível, puro, único, todo conhecedor, substrato, imutável, alto-luminoso, a causa de todas as causas, todo penetrante, inafetável, imutável, e inexplicável.

O espírito, pelo qual o universo todo está impregnado, é indestrutível. Ninguém pode destruir o Espírito imperecível. (2.17)

O corpo físico do que é eterno, imutável e incompreensível Espírito, é mortal. O Espírito (Atma) é imortal. Portanto, enquanto guerreiro, você deve lutar, Ó Arjuna. (2.18)

Aquele que pensa que o Espírito é morto, e aquele que pensa que o Espírito mata, ambos são ignorantes, porque o Espírito nunca mata nem é morto. (2.19)

O Espírito nunca nasce e nem morre em qualquer tempo; nunca vem a ser ou cessa de existir. Ele é não nascido, eterno, permanente e originário. Ele não se extingue quando o corpo se extingue. (2.20)

Ó Arjuna, como pode uma pessoa que pensa que o Espírito é indestrutível, eterno, não nascido e imutável, matar alguém ou fazer com que alguém seja morto? (2.21)

ESCUTANDO OS SENTIMENTOS

“A informação consola e instrui

A transformação liberta e moraliza

A informação impulsiona

A transformação descobre

Os informados pensam

Os transformados criam”



“... Escutar os sentimentos é cuidar de si mesmo, amar a si mesmo. É uma mudança de atitude consigo.



O ato de existir ocorre no sentimento.



Quem pensa corretamente sobrevive; quem sente nobremente existe.



É pela nossa forma de sentir a vida que nos tornamos singulares, únicos e celebramos a individualidade.



Quando entramos em sintonia com nossa exclusividade e manifestamos o que somos, a felicidade acontece em nossas vidas.



O exercício do auto-amor está em aprender a ouvir a “voz do coração”, pois nele residem os ditames para nossa paz e harmonia.



Os sentimentos são guias infalíveis da alma na busca de ascensão e liberdade.



O auto-amor consiste na arte de aprender a escutá-los, estudar a linguagem do coração...”



Que sentimos sobre nós?



“... Qual a relação afetiva que temos conosco?



Como temos tratado a nós mesmos?



A partir de uma viagem neste desconhecido mundo íntimo faremos descobertas fascinantes e primordiais para uma integração harmoniosa com a lei Divina e o próximo.



Esta busca de si mesmo terá como prêmio o encontro com o “eu verdadeiro”, aquilo que realmente somos- a singularidade. Não fomos educados para devolver o outro a si mesmo na busca de seus caminhos.



Fomos educados para manter o outro pensando como nós, escolhendo com nossas escolhas, opinando conforme os padrões de pensamento que adotamos e agindo em conformidade com nossa avaliação de certo ou errado.



Em inúmeras ocasiões é mais cômodo se ajustar a muitos julgamentos, que acreditar em nossos ideais pessoais e sentimentos.



Sigamos nossa intuição, aprendendo a ler as mensagens sutis da vida interior despachadas pelo sentimento, evitando o desprezo ao que sentimos.



Mesmo as sensações desconfortáveis à consciência, nos ensinam algo.



A garantia que vamos aprender depende do trato que daremos ao nosso mundo íntimo.



O respeito incondicional que devemos usar conosco.



Amar-nos como merecemos ser amados...”.



Ermance Dufaux

Apague as más recordações de sua casa

Apague as más recordações de sua casa

No Feng Shui aprendemos que a energia tem que fluir de uma forma suave e equilibrada pelos ambientes da casa e trabalho, deixando o local energeticamente saudável. Mas nem sempre é isso que encontramos. Muitas pessoas reclamarem que sentem um peso nos ombros, um desânimo ou mal-estar. Isto ocorre porque estes cômodos estão "pesados" – uma conseqüência da memória das paredes, ou seja, os registros de pensamentos, ações, atitudes e palavras negativas que ali foram vivenciadas - pelos moradores atuais ou antigos.



O mesmo ocorre em nossas vidas, seja pessoal ou profissional. Dependendo de nossas ações, pensamentos e atitudes podemos receber sucessos ou fracassos. Temos que mudar essa situação! E corrigir os erros - ou se preferirem, acertar o passo - é a tradução literal do HO'OPONOPONO, uma antiga técnica de cura havaiana que propõe mudar os padrões negativos, trabalhando os processos de perdão, arrependimento e transmutação em nós mesmos.



Seja qual for o problema, no Ho'oponopono temos e somos 100% responsáveis por tudo e todos. No entanto, quando pedimos perdão ao universo, estamos nos libertando do problema e libertando o próximo.



Segundo o Dr. Len, divulgador da técnica, no Ho'oponopono você assume a completa responsabilidade por sua vida. Tudo o que você olha, escuta, saboreia ou toca é sua responsabilidade, simplesmente porque está em sua vida. Isto significa que a atividade terrorista, o presidente, a economia ou qualquer coisa que você experimenta e não gosta, está ali para que seja curada.



Tudo isto não existe, em realidade, exceto como projeções que saem do seu interior. O problema não está "neles", está em você. E, para mudá-lo, é preciso mudar sua essência.



Sei que pode parecer difícil de entender, mais ainda de aceitar e vivenciar. Colocar a culpa em outra pessoa é muito mais fácil. A base do ho'oponopono significa amar a si mesmo. Se você deseja melhorar a sua vida, deve curar a sua vida. Se você deseja curar alguém, mesmo um criminoso mentalmente doente, você o faz curando a si mesmo.



Seu desejo é mudar a energia de um ambiente? Assuma 100% de responsabilidade, aplique ho'oponopono, peça perdão e liberte-se.



Quer mudar sua vida pessoal ou profissional? Assuma 100% de responsabilidade, aplique ho'oponopono, peça perdão e liberte-se.



Seu objetivo é mudar o padrão de perdedor, de uma pessoa fracassada, sem amor, com problemas financeiros?

Assuma 100% de responsabilidade, aplique ho'oponopono, peça perdão e liberte-se.



Fácil assim? Nem um pouco. Você não vai mudar sua vida radicalmente ou deixar a energia do ambiente completamente sadia. Mas irá notar que grandes mudanças vão ocorrer na sua vida quando começar a cura. Para isso, é necessário realizar constantemente as afirmações e mentalizações do ho'oponopono.



E quais seriam estas afirmações? São muitas. Quando comecei a aplicar o ho'oponopono na minha vida, optei pelas mais simples; confira algumas abaixo:



"Divindade limpe em mim o que está contribuindo para este problema."



"Amo vocês minhas memórias! Sou grato pela oportunidade que liberta vocês e a mim!"



"Divindade limpe o que há em mim o que possa ser a causa de algum conflito ou problema no caminho do trabalho"



"Divino Criador, perdoe-me por isso que está em mim e que está criando essa situação indesejável"



Para fortalecer o processo, o ho'oponopono propõe que, no final de cada afirmação, devemos pronunciar quatro frases poderosas: "Sinto Muito. Me Perdoe. Te Amo. Sou Grato".



São quatro mantras. Quando você diz "Sinto Muito", está assumindo o 100% de responsabilidade e mostra o desejo de mudar. Ao pedir "Perdão", é iniciada a limpeza. "Te Amo" é a afirmação de que você colocou energia positiva no processo. "Sou grato" finaliza o ritual e é o agradecimento pelo poder de alterar a situação.



Mentalize estas quatro frases. Repita-as constantemente, em qualquer situação.



Termino este artigo com a afirmação mais completa e poderosa da cura havaiana:



"Divino Criador, pai, mãe, filho em um...

Se eu, minha família, meus parentes e ancestrais lhe ofenderam, à sua família, parentes e ancestrais em pensamentos, palavras, atos e ações do início da nossa criação até o presente, nós pedimos seu perdão...



Deixe isto limpar, purificar, liberar, cortar todas as lembranças, bloqueios, energias e vibrações negativas e transmute estas energias indesejáveis em pura luz...

E assim está feito".



Sinto Muito. Me Perdoe. Te Amo. Sou Grato.



Franco Guizzetti/ Especial para o Terra

http://www.terra.com.br/esoterico/fengshui/colunas/2009/08/12/000.htm

A Espiritualidade nos da o alimento do Amor o respeito por tudo e todos....

Evoluímos a cada instante da nossa vida, tornamo-nos mais atentos aos sentidos manifestos em nossos corpos assim como também ao que estamos pensando,No que este pensamento gera em nossas atitudes e escolhas.

Quanto mais meditamos adentramos em nossa essência vamos nos purificando nos tornando mais atentos em tudo em nossa volta e assim vamos realizando mudanças.

Uma vez li que a medida que vamos entrando na Espiritualidade vamos aos poucos nos tornando “vegetarianos” naturalmente é que vamos ficando mais leves e a nossa energia fica mais amorosa e então não conseguimos mais comer coisas cozidas e pesadas, porque começamos a sentir mais a liberdade de viver sentir o Ar que respiramos visitando todos os nossos órgãos internos a corrente sanguínea em movimento harmônico sem obstáculos a musculatura relaxada sem dores e uma disposição dia e noite para realizar a paz dentro e fora de si mesmo.

Mas a escolha de ser ou não ser vegetariano é vivencia dentro de cada um só se alcança este estado sendo verdadeiro consigo mesmo.

Lembro que quando criança meus pais me colocavam como obrigação comer carne eu não gostava sentia certo enjôo, mas como amamos nossos pais tias madrinhas enfim... Acabamos passando por cima dos nossos verdadeiros sentidos não escutando as mensagens aprendendo a conviver com as moléstias até nos esquecer o ponto primordial o inicio da origem delas.

Certo dia uma amiga me disse que não entendia o motivo de alguns dias se sentir muito indisposta com tonturas acreditava que fosse por stress muito trabalho.Então perguntei qual é sua preferência alimentar e ela me disse muito “chantilly” doces e pães com nata e queijo. Conversamos sobre uma experiência de ela mudar a alimentação sair dos doces e chantilly e natas....e começar a comer mais fibras alimentos integrais e mel.Bom ela disse que em uma semana já notou a diferença e conseguiu melhorar gradativamente os sintomas sumiram e claro que já tinha sido orientada pelo o médico da família tinha parentes com diabetes.

Certo podemos citar muitos casos nossos, de pessoas próximas ou nem tanto que melhoram a saúde com os cuidados alimentares.

O difícil é a troca de hábitos e costumes se não houver um crescimento espiritual.

O desenvolvimento espiritual é conforme a entrega pessoal o momento de cada um.

O caminho é igual para todos mas cada um está no estágio certo para o seu aprendizado ninguém é melhor ou pior tudo está ligado “O Todo está no Um assim como o Um está no Todo” mas um bom termômetro para saber se o caminho vivente é realmente puro é olhar a sua volta que tipo de alimentação é digerida e como é vivenciado o amor como ele se manifesta em tudo e em todos que estão nele.

Só posso colocar o que vivenciei e vivencio que quanto mais caminhamos para a Luz mais vamos nos desprendendo do alimento material e vamos nos alimentando de Amor paz e harmonia e principalmente respeito por todos os seres da natureza da nossa Bendita Mãe Terra.

Maria Elisete de Azevedo Welter

Lord Krishna

Om Sri Sai Ram 108X - JAPAMALA (Reggae Song)

He Nirakari Allah - Sathya Sai Baba [Darshan Videoclip]

Meditação No dimensions

Meditação No Dimensions TM

Este é um método poderoso para centrar nossa energia no Hara – a área exatamente abaixo do umbigo. Ela está baseada numa técnica Sufi de movimentos para a conscientização e integração do corpo. Por ser uma meditação Sufi, esta é livre e não-séria. De fato ela é tão não-séria que você pode até mesmo sorrir enquanto a pratica.

Esta é uma meditação de três estágios com uma hora de duração. Durante os primeiros dois estágio os olhos permanecem abertos mas não focados em coisa alguma. Durante o terceiro estágio os olhos ficam fechados.
A música, criada especificamente para essa meditação, começa lentamente e vai gradualmente ficando cada vez mais rápida como uma força enaltecedor


Primeiro estágio: MOVIMENTOS SUFI - 30 minutos


Uma dança contínua num conjunto de seis movimentos. Com os olhos abertos, fique de pé num lugar e coloque a mão esquerda sobre o coração e a direita sobre o hara. Fique quieto por alguns momentos apenas ouvindo a música para ficar centrado. Esse estágio da meditação inicia lentamente e aumenta em intensidade.
Se você estiver fazendo-a juntamente com outros você pode sair fora da sincronicidade com os outros e achar que você cometeu um erro. Quando isso acontecer, apenas pare, veja onde os outros estão, e depois retorne para o mesmo ritmo e tempo como todos. Quando o sino tocar, comece a sequência como descrita abaixo. Os movimentos procedem sempre do centro, ou do hara, usando a música para manter o ritmo correto. Os quadris e os olhos acompanham a direção do movimento da mão. Use movimentos graciosos num fluxo contínuo. Sons “Shoo” em voz alta são emitidos a partir da garganta em sincronicidade com os sons da gravação.
Repita essa sequência de seis-movimentos continuamente por 30 minutos.


A sequência:
1) Ponha as costas das mãos juntas apontando para baixo sobre o hara. Inalando pelo nariz, traga as mãos até o coração e encha-as de amor.
Exalando, faça o som “Shoo” com a garganta e envie para o mundo. Ao mesmo tempo mova o braço direito (com os dedos estendidos e a palma para baixo) e o pé direito adiante, e mova a mão esquerda de volta para o hara. Retorne a posição original com ambas as mãos sobre o hara

2)Repita esse movimento com o braço e o pé esquerdo. Retorne a posição original com ambas as mãos sobre o hara.

3)Repita esse movimento com o braço e o pé direito, virando-se lateralmente à direita. Retorne a posição original com ambas as mãos sobre o hara.

4)Repita esse movimento com o braço e o pé esquerdo, virando-se lateralmente à esquerda. Retorne a posição original com ambas as mãos sobre o hara.

5)Repita esse movimento com o braço e o pé direito, virando-se diretamente para trás pelo lado direito. Retorne a posição original com ambas as mãos sobre o hara.

6)Repita esse movimento com o braço e o pé esquerdo, virando-se diretamente para trás pelo lado esquerdo. Retorne a posição original com ambas as mãos sobre o hara.

Esse estágio termina quando a música pára. O segundo estágio começa com uma nova música.


Segundo estágio: GIRANDO por 15 minutos



Comece colocando o dedo do pé direito sobre o dedo do pé esquerdo. Cruze os braços sobre seu peito e abrace a si mesmo. Sinta amor por você mesmo. Quando a música começar curve-se para a existência por esta ter lhe trazido aqui para essa meditação. Quando o ritmo da música mudar, comece girando para o lado esquerdo ou para o direito, o que for melhor para você. Se você girar para à direita ponha o pé e o braço direito à direita e o braço esquerdo na direção oposta. Quando você começa a girar você pode mudar suas mãos para qualquer posição que lhe pareça boa.
Se você não tiver girado antes, então vá bem devagar a princípio e uma vez que sua mente e corpo ficam aclimatados aos movimentos o corpo irá naturalmente mais rápido. Não force a si mesmo a ir logo mais rápido. Se você ficar tonto ou sentir que é demais para você, você pode parar sem problemas e ficar de pé ou sentar-se. Para finalizar o giro, pare e cruze os braços sobre o peito e coração.


Terceiro estágio: 15 minutos de SILÊNCIO



Deite-se sobre a barriga com os olhos fechados. Deixe suas pernas abertas e não cruzadas para permitir toda a energia que você acumulou fluir através de você. Não há nada a fazer senão apenas ficar com você mesmo. Se for desconfortável deitar-se sobre sua barriga, deite-se de costas.
Um gongo indicará o final da meditação.

'OSHO'

"A graça é o aspecto do Amor de Deus que mais se assemelha ao estado que prevalece na unidade da verdade. É a aspiração mais elevada do mundo, pois nos conduz para além do mundo inteiramente. Ela está além do aprendizado, no entanto, constitui a meta do aprendizado, pois a graça não pode vir até que a mente se prepare para a verdadeira aceitação. A graça vem a ser instantaneamente inevitável naqueles que tiverem preparado uma mesa em que ela possa ser gentilmente colocada e recebida voluntariamente, um altar limpo e santo para a dádiva.

A graça é a aceitação do Amor de Deus dentro de um mundo de aparente ódio e medo. Unicamente pela graça, o ódio e o medo se vão, pois a graça apresenta um estado tão posto a tudo o que o mundo contém, que aqueles cujas mentes são iluminadas pela dádiva da graça não podem acreditar que o mundo do medo seja real.

A graça não é aprendida. O passo final tem que ir além de todo aprendizado. A graça não é a meta que sse curso aspira atingir. Mas nos preparamos para a graça já que a mente aberta pode ouvir o Chamado para o despertar. Não está hermeticamente fechada contra a Voz de Deus. Veio a estar ciente de que há coisas que não sabe e, assim, está pronta para aceitar um estado completamente diferente do tipo de experiência com a qual está familiarizada".


Um Curso em Milagres - lição 169

Aprender a ser Criança

Aprender a ser Criança

Hoje está tão claro, dia desses vi no lugar dessas nuvens azuis umas bem negras ameaçando chuva, admito que o céu estava bonito, tinha um ar “família Adams”.

Hoje não, uma coisa amarela brilha lá no céu, de tão luxuosa faz doer nos olhos quem ousa levantar a cabeça para vê-la.

Eu, assombrada com tudo, resolvi perguntar a alguém que transitava rápido pela rua:

“Senhor, por que aquela coisa brilha tão forte lá no céu?”

O homem alto (mais alto do que vocês imaginam) respondeu:

“Oh mocinha, não tenho tempo para entrar em conversas de crianças.”

E assim partiu com a mesma velocidade que tinha quando o abordei.

Confesso que fiquei chocada com a resposta dele.

Eu não sou uma criança... NÃO SOU.

Assim, fui andando até encontrar um banquinho vazio na praça, quando encontrei sentei-me e ao meu lado vi que tinha um cartão branco, abandonado, pouco amassado escrito:

"Venha ver as belezas naturais da terra do amor" e impresso nele estava àquela coisa orgulhosa lá no céu...

Nesse momento saltei de alegria, descobri o porquê que as pessoas não reparam nas flores, na coisa amarela, nas nuvens, em nada da natureza e vivem correndo como se estivessem brincando de esconde-esconde, sempre a serviço do tempo.

Lógico, essas coisas são perigosas!

É por isso que quando eu olho para cima meus olhos doem de tão forte que é aquele brilho!


Eu estava realmente feliz e saltitando para casa da minha mãe quando eu de repente parei de susto.

Eu vi uma coisa esquisita, numa esquina onde eu costumo comprar balas, vi um menino sentado no chão com uma camisa azul e um calção jeans desbotado, estava apoiando suas mãos um pouco atrás de si e olhando direto para o céu claro.

Será que ele é louco?

Não vê que é perigoso, ninguém faz isso, pois é perigoso!

Eu estava decidida a ir até lá e mostrar o cartão que eu carreguei comigo.

E fui com passos firmes, cheguei lá num instante e disse estendendo o cartão na cara dele:

"Viu só?

Essas coisas, flores, o céu, as nuvens, são feitas para agente olhar só em cartazes, só em folhetos, seu burro!"

Quando terminei de dizer isso foi que ele abaixou a cabeça e olhou para mim.

Pegou o cartão da minha mão, deu uma pausa e voltou a olhar para cima sem dar uma palavra ou soltar qualquer som!

Não entendi muito, mas fiquei brava, e se fiquei.

Eu só queria cuidar da saúde daquele moleque e falei: Olha aqui, você é muito teimoso, até parece que...


Sem me deixar terminar ele olhou para mim de novo e me puxou para sentar ao seu lado.

Toda desajeitada ao lado dele, ouvi o primeiro som baixinho e calmo dizendo:

"Olhe."

Eu disse: “Não. É perigoso!”

“Olhe!”

Levantei minha cabeça lentamente com a firmeza que ele falou.

“Ta vendo aquelas nuvens?”

“To”

"O que você vê nelas?"

"Nuvens, só isso.

São como uma esponja guardando a água para chover."


Ele riu longamente e alto até me deixar com raiva e parou de súbito.

"Qual é a graça?", perguntei.

"Você"

"Eu?"

"É. Sabe como eu vejo você?"

"Não me interessa"

"Eu vejo você como os adultos que sempre estão insatisfeitos com tudo, vivem correndo, querendo saber de tudo não para si, mas para mostrar para os outros adultos o quanto eles são competentes e inteligentes.

Mas não sabem que a verdadeira sabedoria está na arte de olhar as coisas de perto, descobrir a essência de cada um para assim moldar a sua."

"Com quem você aprendeu isso?"

"Com ninguém, se eu fosse querer aprender com as pessoas o que eu quero saber, terminaria dizendo que é perigoso olhar para o céu.

Por isso eu quero continuar criança, mesmo quando eu crescer e ficar bem alto."

Depois dessa conversa fiquei sentada a tarde inteira com Fabio olhando para as nuvens de esponja, tentando descobrir as formas escondidas por trás delas, tentando nos descobrir a partir delas.


Nota do autor: é tão árduo ver que hoje em dia quem é diferente, quem foge das regras e tenta descobrir e questionar o que ninguém questiona é taxado de burro, hipócrita ou rebelde.
Acho que burro, hipócrita e rebelde é aquele que fica sempre na superfície, boiando como pneu na água.

Sejamos sempre crianças como o Fabio, para que não nos tornemos pessoas duras e monótonas sempre a serviço do tempo, sempre a serviço de outro alguém, cultivemos nossa personalidade e sejamos sempre ousados.

Pollyana Bastos

SILÊNCIO PROFUNDO

Silêncio Profundo

svaleapena escreve "O mestre disse, "Não existe mente, então que tipo de estado você está buscando?".
Isto é difícil de se entender. Pessoas vêm a mim e dizem: "Gostaríamos de alcançar um estado silencioso de mente"...

Elas pensam que a mente pode ser silenciada; a mente nunca pode ser silenciada. Mente significa a confusão, o problema, a doença; mente significa a tensão, o estado de angústia.

A mente não pode ficar em silêncio; quando há silêncio, não há mente. Quando o silêncio vem, a mente desaparece; quando a mente está lá, o silêncio não mais está. Então não pode haver mente silenciosa, assim como não pode haver doença saudável. É possível haver uma doença saudável? Quando há saúde, a doença desaparece. O silêncio é a saúde profunda; a mente é a doença profunda, o distúrbio profundo.

Buddha o chamou, deu a ele uma flor e disse "Aqui entrego-te a chave". O que é a chave? Silêncio e riso são a chave - silêncio por dentro, riso por fora. E quando o riso vem do silêncio, ele não é deste mundo, ele é divino.

Quando o riso vem do pensamento ele é feio; ele pertence a este ordinário, mundano espaço, ele não é cósmico. Então você está rindo de alguém, a custo de alguém e isso é feio e violento. Quando o riso vem do silêncio você não está rindo a custo de ninguém, você está simplesmente rindo de toda a piada cósmica. E é realmente uma piada. É por isso que fico contando piadas a vocês...porque piadas carregam mais que quaisquer escrituras. Isto é uma piada, pois dentro de você está tudo e você esteve procurando por todos os lugares. Que mais uma piada poderia uma piada ser? Você é um rei e fica atuando como um mendingo nas ruas, não apenas atuando, não apenas enganando os outros, mas fingindo que é um mendingo pra você mesmo. Você tem o recurso de todo o conhecimento a seu dispor e fica fazendo perguntas; você tem o eu sábio e pensa que é ignorante, você tem a imortalidade dentro de você e tem medo e pavor da morte e da doença. Isto realmente é uma piada, e se Mahakashyap riu, ele fez bem.

Estas são as duas partes. O silêncio interior - o silêncio tão profundo que não há vibração em seu ser; você é, mas não há ondas; você é apenas uma poça sem ondas, nem sequer uma onda ocorre; o ser todo em silêncio, apenas; por dentro, no centro, silêncio - e na periferia, celebração e riso. e apenas o silêncio pode rir, pois apenas o silêncio pode compreender a piada cósmica.

Qual é a diferença entre o silêncio real e o falso? O silêncio falso é sempre forçado; por meio do esforço é alcançado. Ele não é espontâneo, ele não aconteceu a você. Você fez ele acontecer. Você está sentado silenciosamente e há mais confusão internamentente. Você reprime isso e então não pode rir. Você se tornará triste porque rir será perigoso- se você rir você perderá o silêncio, pois no riso você não pode reprimir. Riso é contra repressão. Se você quer reprimir você não deve rir; se você rir tudo virá à tona. O real extravasará no riso, e o irreal estará perdido.

Nada pode incomodar se o real silêncio tiver acontecido. Então tudo ajuda para que ele cresça. Se você está realmente silencioso você pode sentar num mercado, e nem o mercado pode atrapalhar isso. Na verdade, você se alimenta do barulho do mercado e aquele barulho se transforma em maior silêncio dentro de você. Na realidade, para sentir o silêncio o mercado é necessário - pois se você tem o silêncio verdadeiro, então o mercado se torna o pano de fundo e o silêncio se torna perfeito em contraste. Você pode sentir o silêncio interior borbulhando contra o mercado.

Esta é a chave - a parte interior disso é o silêncio e a outra parte da chave é a celebração, o riso. Seja festivo e silencioso. Crie mais e mais possibilidades a seu redor - não force o interior a ser silencioso, apenas crie mais e mais possibilidades à sua volta para que o silêncio possa florescer nisso. Isto é tudo que podemos fazer. Podemos colocar a semente no solo, mas não podemos forçar a planta a sair. Podemos criar a situação, podemos proteger, podemos dar fertilizante ao solo, podemos regar, podemos ver aonde o sol chega ou não ou como mais raios de sol são necessários, onde mais ou menos. Podemos evitar perigos e esperar em estado meditativo. Não podemos fazer mais nada. Apenas a situação pode ser criada.

A meditação não leva você ao silêncio, ela apenas cria a situação na qual o silêncio acontece. E este deveria ser o critério - que, seja quando for, o silêncio acontecerá e o riso virá à sua vida. Uma celebração vital acontecerá em toda a sua volta. Você não se tornará triste, você não se tornará depressivo, você não irá escapar do mundo. Você estará aqui neste mundo, mas levando todas as coisas como um jogo, curtindo tudo como um bonito jogo, um grande drama, não mais sério que isso. Seriedade é uma doença.

Quando o silêncio é demais ele se torna riso, ele se torna tão expandido que começa a extravasar em todas as direções. Ele riu. Deve ter sido uma gargalhada louca, e nesta gargalhada não havia Mahakashyap. O silêncio era gargalhada, o silêncio chegou a um florescimento.

Esteja pronto cedo para que possamos sentar em silêncio e ouvir os pássaros ou o vento nas árvores. Apenas SENTADOS SILENCIOSAMENTE, FAZENDO NADA, A PRIMAVERA CHEGA E A GRAMA CRESCE POR SI MESMA. Esta será minha última mensagem e meu último trabalho na Terra.

Quando um discípulo está pronto, palavras podem ser abandonadas. Elas são apenas um caminho para traze-lo mais perto pois você não pode compreender nada a não ser palavras. Se alguém fala, você entende; se alguém está silencioso, você não entende. O que você irá compreender? Silêncio é apenas uma parede para você, você não pode achar seu caminho nisso. E o silêncio carrega um profundo medo também, pois ele lembra a morte. Palavras lembram a vida, silêncio lembra a morte. Se alguém está silencioso você começa a se sentir com medo, assustado - se alguém continua a ser silenciosos, você tentará escapar de lá pois isto é muito, o silêncio é pesado demais para você. Por que? Porque VOCÊ não consegue ser silencioso, e se você não pode estar em silêncio, não pode compreender o silêncio. Você é um tagarela; por dentro há um macaco sentado, tagarelando continuamente. Alguém definiu o homem como nada mais que um macaco com metafísica, com alguma filosofia, isso é tudo. E que a filosofia é nada mais que um modo melhor de tagarelar, mais sistemático, mais lógico, mas ainda tagarelice.

O falso silêncio, o pseudo silêncio, é simplesmente sem graça. Você pode ver isso. Se uma pessoa estúpida está sentada ali - um idiota, um imbecil - você irá sentir um certo silêncio ao redor dele; é o mesmo silêncio que você pode sentir num cemitério. O indivíduo tem um espaço ao redor dele que é muito sem graça, ele parece ser muito indiferente ao mundo, não está em contato qualquer, desconectado; ele está sentado ali como um bloco compacto de terra. Não há vibração ao redor dele de qualquer vida, energia, não há nada estremecendo acerca dele. Este não é o silêncio real. Este homem é simplesmente estúpido.

O silêncio real chega fora do entendimento: "Por que eu não estou silencioso? Por que continuo a criar tensões para mim mesmo? Por que continuo em padõres miseráveis? Por que suporto meu inferno? ". A pessoa começa a compreender o porquê de seu inferno - e por esta grande compreensão, por e por, sem nenhuma prática de sua parte, você começa a abandonar aquelas atitudes que criaram aquela miséria. Não que você as abandone, elas simplesmente começam a desaparecer.

Rezar é um estado de simplicidade. Não é de palavras, mas de silêncio.

Comunicação é da mente: verbal, intelectual, conceitual. Comunhão é da não-mente, do silêncio profundo; uma transferência de energia, não-verbal; um salto de um coração a outro - imediato, sem nenhum mediador.


Osho"

Mensagem Semanal do Mestre Ascensionado Hilarion

Mensagem Semanal do Mestre Ascensionado Hilarion
Canalizada por Marlene Swetlishoff
9 à 16 de Maio, 2010

Bem Vindos, Amados Trabalhadores da Luz,

As mudanças continuam a acontecer, no interior das suas vidas pessoais, e a partir daí, com reflexos para o seu Mundo. Todos vocês, e as pessoas estão experimentando eventos que as tomam de surpresa e as chocam, então, são levadas para uma reavaliação do que elas sustentam, e do que elas desejam para as suas vidas. À medida que esses eventos acontecem, um tempo de estresse e tensão são experimentados. Isso conduz a um processo de ir fundo no seu interior para descobrir mais sobre a verdade pessoal, no que tange a condição do seu viver. O tempo para uma avaliação honesta e introspecção está sobre nós.

Esse é um tempo para simplificarem as suas vidas, de modo que a mínima quantidade de estresse possa atingi-los, à medida que as novas energias continuam trazendo à tona, tudo do que não é a sua verdade, e que no entanto, tem sido enraizada de modo profundo no interior da sua mente subconsciente com pensamentos e programas, que foram metodicamente lá plantados pela sociedade onde têm vivido, e que têm sido levados a acreditar como sendo a verdade. Agora, tudo esta sendo questionado, e sendo colocado à vista. Para a maioria dos Trabalhadores da Luz, esse processo está quase completo e o fim desses tempos de tentativas está sendo sinalizado.

Nós vemos e compreendemos o quão difícil tem sido para vocês, manterem-se focados no sustentar a sua Luz, já que os eventos de cada uma das suas vidas, têm trazido grandes distrações e muitas vezes as suas energias foram tiradas através desses eventos. Assim, tudo o que vocês puderam fazer é colocar um pé diante do outro, dando um passo de cada vez, à medida que percorrem o seu Caminho, na sua vida diária. Aqui, a chave é de vocês conectarem-se com o seu corpo mental superior, e lembrarem-se de que o seu objetivo principal, é o de trazerem para si, o seu Eu Crístico, pois é através do Grande Poder do Amor, que tudo pode ser ultrapassado. É preciso colocar de lado a personalidade do ego, e honestamente desejar a manifestação do Ser Crístico que você realmente é.

Então, Nós dizemos à vocês, que esse processo está acontecendo, e à medida que vocês se conectam com os seus desejos para que estes sejam manifestados pelos seus Eu(s) Crísticos, assim mais Luz irá entrar no interior de seus cinco sistemas de corpos, e o processo da grande limpeza irá continuar. Tudo o que não estiver em concordância com os seus Eu(s) Crísticos, está agora no processo de transmutação e como uma phenix, vocês irão elevar-se das cinzas do fogo da purificação, para emergirem como Seres Crísticos que vocês realmente são, e à medida que vocês fazem isso, elevam o coeficiente de Luz de cada Alma de seu Planeta.

Os nove passos em direção ao Divino

Os nove passos em direção ao Divino:“Dêem um único passo em Minha direção e Eu darei cem até você”



1. Ouvir a Glória e a Grandeza do Senhor – desenvolver o desejo de ouvir e falar sobre passagens divinas através das escrituras sagradas das Religiões, da vida de santos e sábios



2. Cantar os Nomes do Senhor – praticar a repetição de Seu Nome (Namasmarana) visualizando-O na Forma escolhida. Cantar e cantar Seus Nomes através do Sat-sang proporcionado pelos Bhajans (canções devocionais)



3. Recordar nossa Real Natureza Divina – Quem sou eu? Desidentificação do indivíduo com o corpo e o mundo externo



4. Serviço aos Seus Pés de Lótus – realizando o serviço desinteressado (mantendo uma atitude de completa servidão a Ele)



5. Amizade com o Senhor – despertando o sentimento de proximidade com DEUS



6. Entrega – desenvolvendo a compreensão de que tudo segue a Vontade DIVINA. Ofertando-se por inteiro a Ele, nosso Amado Ser Interno.



7. Purificação da mente e controle dos sentidos – exercitando as disciplinas espirituais (Sadhanas). “Não se esqueçam jamais de que Meu Amor por vocês é como o Amor de mil Mães; Eu jamais os abandonarei, apenas peço que sigam com mais intensidade os Meus ditames de maneira que Graça possa fluir livremente”



8. Direcionamento à mente Divina – praticar o divino exercício de visualizar o DIVINO em todos os seres. Contemplando Sua Glória que a tudo e a todos permeia



9. União com o Senhor – Comunhão incessante com ELE - Pensar, Ver, Respirar, Sentir e Viver em DEUS, Viver por Deus, Viver para Deus



“A vida é como uma escadaria em direção a Deus.



Vocês põem o pé no primeiro degrau quando nascem e, a cada dia, um degrau deve ser galgado.



Assim, sejam firmes, atentos e diligentes.



Não contem os degraus que têm à frente nem exultem pelos degraus passados.Um passo de cada vez e bem dado é sucesso suficiente para satisfazê-los e dar-lhes coragem para o seguinte.



Não escorreguem do degrau que já alcançaram.



Cada degrau é uma vitória a ser acalentada; cada dia desperdiçado é uma derrota da qual devem se envergonhar.



Devagar e sempre - que essa seja a sua máxima!



Adotem uma rotina regular.



Mantenham a disciplina da perseverança alicerçada pela Fé e pelo Amor a Deus”



Fonte --- PÉROLAS DO AVATAR



OM SAI RAM !!!

122. O perdão oferece tudo o que eu quero.

O que poderias querer que o perdão não possa dar?

Queres paz?

O perdão a oferece.

Queres felicidade, uma mente serena, certeza acerca do teu propósito e um senso de valor e beleza que transcende o mundo?

Queres atenção, segurança e o calor da proteção garantida para sempre?

Queres uma quietude que não possa ser perturbada, uma gentileza que jamais possa ser ferida, um consolo profundo e duradouro e um descanso tão perfeito que jamais possa ser transtornado?

O perdão te oferece tudo isso, e mais.

Ele brilha nos teus olhos quando acordas e te dá alegria para saudar o dia.

Conforta a tua fronte enquanto dormes e repousa sobre as tuas pálpebras para que não tenhas sonhos de medo e mal, malícia e ataque.
E quando acordas de novo, ele te oferece um outro dia de felicidade e paz.

O perdão te oferece tudo isso, e mais.

O perdão permite que seja erguido o véu que esconde a faze de Cristo daqueles que olham para o mundo com olhos sem perdão.
Permite que reconheças o Filho de Deus e limpes a tua memória de todos os pensamentos mortos, para que a lembrança do teu Pai possa surgir no limiar da tua mente.

O que poderias querer que o perdão não possa dar? Que outras dádivas além destas são dignas de serem buscadas?

Que valor imaginário, que efeito trivial, que promessa fugaz que nunca será cumprida pode conter mais esperança do que aquilo que o perdão traz?

Por que buscarias uma outra resposta, além da resposta que responde a tudo?

Eis aqui a resposta perfeita, dada a perguntas imperfeitas, a pedidos sem significado, à pouca disponibilidade para ouvir, a menos da metade do zelo que poderias dar e a uma confiança parcial. Eis aqui a resposta! Não a busques mais. Não acharás nenhuma outra em vez dela.

O plano de Deus para a tua salvação não pode mudar nem pode falhar.

Sê grato por ele permanecer exatamente como Deus o planejou. Imutável, ele está diante de ti como uma porta aberta, ele te chama de além do umbral com boas-vindas calorosas, pedindo-te que entres e sinta-te em casa, onde é o teu lugar.

Eis aqui a resposta!

Preferirias ficar do lado de fora, quando o Céu inteiro espera por ti do lado de dentro? Perdoa e sê perdoado. Como dás, assim receberás. Não há outro plano senão esse para a salvação do Filho de Deus.

Regozijemo-nos hoje por ser assim, pois aqui temos uma resposta clara e simples além do engano na sua simplicidade. Todas as complexidades que o mundo teceu com frágeis teias de aranha desaparecem diante do poder e da majestade dessa declaração extremamente simples da verdade.

Eis aqui a resposta! Não vires as costas para novamente vagar sem rumo. Aceita a salvação agora. É a dádiva de Deus e não do mundo. O mundo não pode oferecer nenhuma dádiva de qualquer valor à mente que tenha recebido como seu o que Deus lhe deu. É Vontade de Deus que a salvação seja recebida hoje e que os labirintos dos teus sonhos não mais escondam de ti que nada são.

Abre os teus olhos, hoje, e olha para um mundo feliz, de segurança e paz. O perdão é o meio pelo qual ele vem tomar o lugar do inferno.

Na quietude, ele surge para saudar os teus olhos abertos e encher o teu coração de profunda tranqüilidade, à medida que verdades antigas, eternamente recém-nascidas surgem na tua consciência. O que vais lembrar nesse momento nunca poderá ser descrito. No entanto, o teu perdão te oferece isso.

Lembrando-nos das dádivas do perdão, empreendemos a nossa prática de hoje com esperança e fé de que esse será o dia em que a salvação será nossa. Nós a buscaremos hoje com ardor e alegria, cientes de que seguramos a chave em nossas mãos, aceitando a resposta do Céu ao inferno que fizemos, mas no qual não mais queremos permanecer.

De manhã e à noite, oferecemos com alegria um quarto de hoje à busca na qual o fim do inferno está garantido. Começa com esperança, pois alcançamos o ponto de mutação, em que a estrada vem a ser muito mais fácil. E agora o caminho que ainda temos que percorrer é curto. De fato, estamos bem próximos do final estabelecido para o sonho.

Mergulha na felicidade ao começar estes períodos de prática, pois oferecem as infalíveis recompensas de perguntas respondidas e do que resulta da tua aceitação da resposta. Hoje te será dado sentir a paz que o perdão oferece e a alegria que o levantar do véu descortina para ti.

Diante da luz que receberás hoje, o mundo se desvanecerá até desaparecer e verás surgir u outro mundo e não terás palavras para retratá-lo. Caminhamos agora diretamente para a luz e recebemos as dádivas que nos foram reservadas desde o início dos tempos, à espera do dia de hoje.

O perdão oferece tudo o que queres. Hoje, todas as coisas que queres te são dadas. Não deixes que as tuas dádivas sumam da tua vista durante o dia, quando voltares a encontrar um mundo de mudanças passageiras e aparências desoladoras. Conserva as tuas dádivas na tua consciência com clareza ao ver o imutável no coração da mudança, a luz da verdade por trás das aparências.

Não sejas tentado a deixar que as tuas dádivas passem despercebidas e caiam no esquecimento, mas mantêm-nas com firmeza em tua mente através das tuas tentativas de pensar nelas pelo menos por um minuto a cada quarto de hora que passa. Lembra-te do quanto estas dádivas são preciosas com esse lembrete, que tem o poder de mantê-las na tua consciência ao longo do dia:

O perdão oferece tudo o que eu quero.

Hoje, aceitei isso como verdadeiro.

Hoje, recebi as dádivas de Deus.


Um Curso em Milagres - A Vigilia

'Olhe para o seu coração. Siga a sua natureza'

"Esta é uma das mais belas declarações: 'Olhe para o seu coração.

Siga a sua natureza'.

Buda não está dizendo, siga as escrituras.
Ele não está dizendo, siga-me.
Ele não está dizendo, siga certas regras de conduta.
Ele não está ensinando a você qualquer moralidade.
Ele não está tentando criar um certo caráter em você, porque todo caráter é uma bela cela de uma prisão.
Ele não está dando a você um certo caminho para viver.

Ao invés disso, ele está lhe dando coragem para seguir a sua própria natureza.
Ele quer que você seja corajoso o bastante para ouvir o seu próprio coração e seguir, de acordo com ele.

'Siga a sua natureza' quer dizer: flua com você mesmo.

Você é a escritura... e escondido lá no fundo de você ainda está uma pequena voz.

Se você se tornar silencioso, você será guiado por ela.

O Mestre tem apenas que tornar você consciente de seu Mestre interior.

Aí a sua função estará completa.
Aí ele poderá deixar você consigo mesmo, ele poderá mandar você de volta para você mesmo.

A proposta de um Mestre não é escravizar um discípulo, a proposta de um Mestre é libertá-lo, é lhe dar total liberdade.
E essa é a única possibilidade de se atingir a liberdade total: 'Siga a sua natureza'.

Por 'natureza', Buda quer dizer Dhamma.

Assim como é da natureza da água fluir para baixo e é da natureza do fogo se expandir para o alto, assim existe uma certa natureza escondida dentro de você.

Se todos os condicionamentos que foram impostos a você pela sociedade forem removidos, de repente você irá descobrir a sua natureza.

A sua natureza é tornar-se Deus.

Ais Dhammo sanantano - essa é a lei eterna e inesgotável: sua natureza é tornar-se Deus.

O homem é um Deus em potencial, um bodhisattva.

O significado do homem é tornar-se Deus.

Menos do que isso não irá satisfazer você, menos do que isso não terá utilidade.

Você pode ter todo o dinheiro do mundo, todo o poder, todo o prestígio possível, e ainda assim você permanecerá vazio.

A não ser que a sua natureza divina floresça, abra os seus botões, a não ser que você se torne um lótus, mil pétalas de lótus, a não ser que a sua divindade seja revelada a você, você nunca estará satisfeito.

Ao homem religioso comum é dito para que permaneça satisfeito e contente, em qualquer que seja a situação.

Os chamados santos religiosos seguem ensinando às pessoas: 'fique satisfeito'.

A satisfação é um de seus ensinamentos fundamentais.
Esse não é o caminho dos verdadeiros Mestres.

O Mestre verdadeiro cria o descontentamento em você, um tal descontentamento que nada neste mundo poderá satisfazê-lo.

Ele cria um tal anseio em você, que a não ser que você alcance o máximo, você irá permanecer sem fogo, sem chama.
Ele cria dor em seu coração, ele cria angústia...porque a vida está escorregando a todo momento, e cada momento que se foi, se foi para sempre, e você ainda não alcançou Deus e mais um dia já se passou.
Ele cria um tal anseio profundo em você, uma tal dor em seu coração!
Ele cria lágrimas em seus olhos, porque somente através desse divino descontentamento, você irá se mover, você dará o salto quântico, o salto maior em direção ao desconhecido.

Somente através desse divino descontentamento é que você reunirá todas as suas energias e se arriscará, indo até a aventura maior que é descobrir quem você é. Siga a sua própria natureza.

A sua natureza é a consciência.

Mas os padres disseram a você: siga certas regras de conduta, os Dez Mandamentos, siga certos princípios, não a sua natureza.
Os padres têm muito medo da sua natureza, porque se você seguir a sua natureza você irá sair de seu controle, você não será mais um escravo.

Você não irá mais às igrejas, aos templos e aos mosteiros, e você não irá mais ouvir seus estúpidos padres, políticos, os chamados líderes.
Eu digo que eles são os 'chamados líderes' porque o que na verdade está acontecendo é que pessoas cegas estão guiando pessoas cegas.

Se você ouvir à sua própria natureza, você não irá ouvi-los mais.

Se você conhecer a sua própria voz interior, você se tornará livre.

Então, a sua voz interior tem que ser esmagada, destruída, completamente destruída, ou pelo menos distorcida de tal maneira que mesmo se você ouvi-la, você não poderá entendê-la.

E eles têm sido bem sucedidos.

A não ser que você lute arduamente contra eles, não haverá possibilidade de sucesso.
A exploração deles é tão velha, a opressão deles é tão antiga, as estratégias deles são tão espertas... e eles têm um poder infinito em suas mãos. E quem é você individualmente contra eles?

Mas se você for para dentro, se você ouvir o seu coração, você irá alcançar um tal poder que nenhum poder na Terra poderá escravizá-lo de novo.

Siga a sua natureza.

Mas como seguir a sua natureza, se você não sabe o que ela é?
E não lhe é permitido saber o que ela é!
Você recebeu instruções precisas sobre o que fazer: o que comer, quando levantar-se de manhã, quando ir para a cama...
Você recebeu instruções precisas.
Aquelas instruções, se seguidas, fazem de você um escravo.
Se não seguidas, fazem de você um criminoso.
Se seguidas, você se torna um santo, mas um escravo.
As pessoas irão adorá-lo, respeitá-lo, mas todo esse respeito é um entendimento mútuo: 'Se você seguir as nossas instruções, nós respeitaremos você.
Se você não seguir, você irá para a prisão.'
Ou você se tornará espiritualmente um escravo ou fisicamente um prisioneiro: essas são as duas alternativas que a sociedade dá a você.

E isso nunca permite a você se tornar consciente de que existe dentro de você uma fonte de infinita orientação e direcionamento.

E é de lá que Deus fala.

Deus ainda fala, ele não parou de falar.

Ele não é parcial.

Não é que ele tenha falado a Maomé e a Moisés e que ele não fala a você.

Ele está falando a você tanto quanto ele falou para Maomé.

A única diferença é que Maomé estava pronto para ouvi-lo e você não está pronto para ouvi-lo.

Maomé estava disponível e você não está disponível.

Tornar-se disponível à sua própria natureza interior é o que eu chamo de meditação.

Lembre-se dessas duas palavras.

O caráter é uma invenção dos políticos e dos padres, é uma conspiração contra você.

A consciência é a sua natureza.

Sim, o homem de consciência tem um certo caráter, mas esse caráter segue a sua natureza.
Não lhe foi imposto por alguém, esse caráter é a sua própria decisão.
E ele não está preso a esse caráter, ele está totalmente livre para mudá-lo a qualquer momento.

As circunstâncias mudam, a sua consciência lhe dá diferentes direções e ele muda o seu caráter.
O homem de caráter, o 'chamado homem de caráter', está preso.
Mesmo se as circunstâncias mudarem ele segue repetindo o mesmo caráter, mesmo que não seja mais relevante, mesmo que não seja mais adequado.

O contexto no qual ele tinha um significado desapareceu, mas ele segue repetindo as mesmas tolices.
Ele é como um papagaio.
Ele é uma máquina: ele não responde, ele simplesmente reage.

Um homem de consciência responde e suas respostas são espontâneas.

Ele é como um espelho.

Ele reflete tudo aquilo que se confronta com ele.

E a partir dessa espontaneidade, a partir dessa consciência, um novo tipo de ação surge.

Essa ação nunca cria qualquer escravidão, qualquer carma.

Essa ação liberta você.

Você alcança a liberdade se você ouvir a sua natureza.

Mas esse simples conselho parece ser muito difícil para as pessoas.

Ele deveria ser a coisa mais simples do mundo.

Cada criança nasce seguindo sua natureza, mas na medida em que você cresce, pouco a pouco você vai perdendo o contato com ela.

Você é forçado a perder o contato com ela.

O contato pode ser recuperado, ele pode ser redescoberto.

Anos mais tarde, quando você tiver se tornado uma pessoa culta, preso dentro de um certo caráter, completamente cego para com seu coração e sua natureza, você começa a formular muitas perguntas.

Outro dia, o Prem Vijen perguntou: 'Osho, o que você quer dizer quando você diz Vá para dentro?

' Uma declaração tão simples, 'Vá para dentro', e você me pergunta 'o que eu quero dizer com ela?

' Você não consegue entender estas simples palavras, 'vá para dentro'?

Eu sei que você conhece as palavras, mas ir para dentro tornou-se muito difícil porque você só aprendeu como ir para fora.

Você só pode ir para fora, você só sabe como ir, se for para fora.

A sua consciência está voltada para os outros, ela esqueceu o caminho para ela mesma.

Você segue batendo na porta dos outros e sempre que é dito a você, 'vá para casa' você diz: ' Osho, o que você quer dizer com ir para casa?

' Você só conhece as casas dos outros, você não conhece o seu próprio lar.

E você está carregando esse lar dentro de você.

Você foi forçado a ser extrovertido.

Você tem que aprender de novo o caminho de ir para dentro.

Soren Kierkegaard disse: 'Religião significa ir para dentro', ir para a sua própria interioridade.

Mas as simples palavras 'ir para dentro' tornaram-se tão difíceis de entender.

A mente conhece apenas como ir para fora, e nela não há qualquer marcha a ré....

Eu estou ensinando a você aqui que a marcha a ré está aí, embutida, você apenas se esqueceu dela.

Você sabe como ir para fora.
Ninguém pergunta 'O que você quer dizer quando diz 'vá para fora'?'.
Mas todo mundo quer perguntar 'O que você quer dizer quando diz 'vá para dentro'?'. Simples palavras! Pensar é ir para fora e não pensar é ir para dentro.

Pense e você já começou a se mover para fora de si mesmo.

O pensamento é a maneira de levar você para longe.

O pensamento é um projeto.
Não-pensamento... e de repente você está dentro.
Sem pensamento você não pode ir para fora, sem desejo você não pode ir para fora. Você precisa do combustível do desejo e do veículo do pensamento para ir para fora.

Sentando-se silenciosamente, nada fazendo... nem mesmo pensando, nem mesmo desejando... e onde você estará?

Ir para dentro não é verdadeiramente ir para dentro.
É simplesmente parar de ir para fora... e de repente você encontra a si mesmo dentro.
Prem Vijen, você não precisa ir para dentro porque se você for, você irá sempre para fora.

Ir significa ir para fora. Pare de ir! Pare de ir a qualquer lugar!

Você consegue sentar-se silenciosamente sem ir a qualquer lugar?
Sim, fisicamente você pode sentar-se, isso não é muito difícil.
Você pode aprender uma postura de yoga e você pode fazer de seu corpo quase uma estátua, mas o problema é: o que você está fazendo do lado de dentro?

Desejos, pensamentos, memórias, imaginação, todos os tipos de projetos? Pare com eles também.

Como parar com eles?
Simplesmente torne-se indiferente a eles, despreocupado.
Mesmo que eles estejam ali, não dê atenção a eles.
Mesmo que eles estejam ali, não lhes dê qualquer importância.
Mesmo que eles estejam ali, deixe-os estar.
Sente-se silenciosamente do lado de dentro, observando.

Lembre-se dessa palavra: observando, testemunhando, simplesmente estando alerta.
E na medida em que esse observar cresce, se torna mais profundo, a mesma energia que estava se tornando desejos, pensamentos, memórias e imaginação, essa mesma energia é absorvida em nova profundidade.

A mesma energia é usada por esse aprofundamento interno.

E você saberá o que quero dizer quando digo 'Vá para dentro'.

Não comece a procurar nos dicionários ou na Enciclopédia Britânica.
Não é uma questão de palavras.
Palavras são simples para compreender.
Quando eu digo 'Vá para dentro', é isso exatamente o que eu quero dizer: vá para dentro!
Não comece a perguntar sobre as palavras. Escute a mensagem oculta, senão você irá perder o trem.
O que eu quero dizer com 'perder o trem'?......... Se você se tornar muito interessado em palavras, 'O que quer dizer com ir para dentro?
O que isso quer dizer...?' Verbalmente, lingüisticamente, Vijen, você vai perder o trem.

Não desperdice tempo com palavras!
E essa é particularmente uma nova espécie de doença que tem atingido os intelectuais do mundo.
Pelo menos por cinqüenta anos, o mundo filosófico tem se tornado muitíssimo interessado em palavras e análises lingüísticas.

Eles não perguntam mais o que é Deus.
Eles não perguntam mais se Deus existe ou não. Os filósofos contemporâneos perguntam, 'O que quer dizer quando você usa a palavra Deus?

' A questão não é se Deus existe ou não.

A questão não é o que é Deus.

A questão não é como se alcança Deus.

Agora a questão tomou uma nova direção: 'O que você quer dizer quando você usa a palavra Deus?

' O que você quer dizer quando você usa a palavra rosa?

Essa questão é mais fácil.

Você pode pegar o filósofo, forçá-lo a ir até o jardim e mostrar a ele a rosa.

'Isso é o que eu quero dizer quando eu uso a palavra rosa'.

Mas isso não pode ser feito com a palavra Deus, isso não pode ser feito com a palavra meditação, isso não pode ser feito com as palavras 'vá para dentro'.

Estes são fenômenos sutis.

Não se torne um interessado em lingüística.
Eu não estou aqui para ensinar análise lingüística a você.
Toda a minha abordagem é existencial.

Se você realmente quer saber o que significa ir para dentro, então vá para dentro!

E o caminho é: observe os seus pensamentos e não se identifique com eles.

Simplesmente permaneça um observador, completamente indiferente, nem contra nem a favor.

Não julgue, porque qualquer julgamento traz identificação.

Não diga, 'Estes pensamentos são errados' e não diga, 'Estes pensamentos são bons'.

Não faça comentários sobre os pensamentos.

Deixe que eles passem como se eles fossem apenas a passagem do tráfego e você está de pé ali ao lado da rodovia despreocupado, olhando o tráfego.

Não interessa o que está passando, um ônibus, um caminhão ou uma bicicleta.

Se você puder observar o processo de pensamentos de sua mente com tal despreocupação, com tal desapego, não estará longe o dia em que todo o tráfego desaparece... porque o tráfego somente pode existir se você seguir dando energia para ele.

Se você parar de dar energia para ele...

E isso é o observar: parar de dar energia para isso, parar a energia que se move dentro do tráfego.

É a sua energia que faz aqueles pensamentos se moverem.

Quando a sua energia não os está alimentando, eles começam a cair, eles não conseguem se manter em pé por si mesmos.

E quando a rodovia da mente estiver completamente vazia, você está dentro.

Isso é o que eu quero dizer, Vijen, quando eu digo 'Vá para dentro'.

E isso é o que Buda quer dizer quando ele diz: 'Siga a sua natureza'."

OSHO - The Book of the Books - Volume I - Discourse n. 3 Palestras sobre O Dhammapada, de Gautama, o Buda tradução: Sw.Bodhi Champak

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