terça-feira, 26 de abril de 2011

Segunda semana: GUEVURÁ - Justiça, disciplina, moderação, reverência -Primeiro dia: 7º dia da Contagem do Ômer - Chesed de Guevurá Bondade na Disciplina

Segunda semana: GUEVURÁ



Justiça, disciplina, moderação, reverência

Se amor (chesed) é a pedra fundamental da expressão humana, disciplina (guevurá) é o canal através do qual expressamos amor. Mostra uma direção e um ponto de convergência à nossa vida e amor. Como um raio laser, sua potência está no foco e concentração da luz em uma direção, e não em feixes de luz fragmentados e dispersos em várias direções diferentes. Guevurá - disciplina e moderação - concentra e dirige nossos esforços, nosso amor, na direção correta.

Outro aspecto da guevurá é respeito e reverência. Amor saudável exige respeito pela pessoa amada.

Primeiro dia:

7º dia da Contagem do Ômer

Conte esta noite: "Hoje são 8 dias que perfazem 1 semana e 1 dia do Ômer."

Chesed de Guevurá

Bondade na Disciplina

A intenção e o motivo implícitos na disciplina é o amor. Por que medimos nosso comportamento, estabelecemos padrões e esperamos que as pessoas correspondam a eles - apenas por amor. Mesmo o julgamento da culpa é uma expressão de amor. Em outras palavras, punição não é vingança; é apenas outra maneira de expressar amor através da retirada de tudo que for anti-ético do amor. Tolerância às pessoas jamais deve ser confundida com tolerância ao seu comportamento. Pelo contrário: amor pelas pessoas inclui o desejo de que elas sejam o melhor possível, ajudando-as então a se conscientizarem de nada menos que um comportamento perfeito.

Chesed de Guevurá é o amor na disciplina; consciência do amor intrínseco que permeia a disciplina e julgamento. É o reconhecimento de que sua disciplina pessoal e a disciplina que você espera de outros é apenas uma expressão de amor. É o entendimento de que não temos direito de julgar os outros; apenas temos o direito de amá-los, e isto inclui querer que eles sejam o melhor possível.

Pergunte a si mesmo:

Quando eu julgo e critico outra pessoa, isto é de certa forma permeado com meu próprio desprezo e irritação?
Há uma satisfação oculta em sua falha?
É apenas por amor ao outro?
Exercício para o dia:
Antes de criticar alguém, pense duas vezes: É por preocupação e amor?

http://www.chabad.org.br/datas/sefirathaomer/sguevura.htm




Maria Elisete Shalom...

Cabala - Fonte de Conhecimento Sabedoria e Amor






Yod He Wod He





Mantra Y-H-W-H (Yod He Wod He) – Significado

Visualize o Poder deste Nome quando seu corpo se elevar num manto transparente sobre gigantescas montanhas e vales profundos quando nós invocamos as Quatro Letras Sagradas.



Coloque-se diante do Trono, através da Graça Divina e testemunhe o resplendor do Tetragramaton criando o Tesouro de Formas-Pensamento e os pilares da Árvore da Vida – as Árvores Sefiróticas superiores.



E você contempla a Glória do Trono com a Sala do Conselho dos 24 Anciãos que estão escrevendo Novos Pergaminhos de Vida.



E então seus olhos vêm o Ancião dos Dias, e onde todas as formas-pensamento de "Sua membrana foram convocadas e reenviadas, Ele chamou para si aqueles quadros viventes que foram fixados à Sua membrana no amor e energia criativa (Chave 307)" do Livro de Enoch ... e agora Ele está convocando todos os Adam Kadmons para participarem na criação de novos mundos.



Oh ''Y-H-W-H'', deixai Vosso Nome brilhar sobre os justos e os piedosos, sobre os anciões e mulheres de Vosso povo.



Deixa: Vossas letras serem colocadas sobre a coroa, o terceiro olho, a garganta, o coração de modo que uma ligação energética Divina ocorra quando nos tornarmos o Adam Kadmon erguido e vivificado da terra, não tendo mais necessidade da luz do sol.



Então Vós vereis nossa face e Vosso Nome será escrito em nossas frontes.



Mantra Y-H-W-H (Yod He Wod He) – Significado (A Essência de Deus)


03 Faixa 3.mp3



SHEKINAH ESH: "O Fogo (Chama) do Espírito Santo (a Divina Presença)".



Aqui o Fogo é uma força Espírito-Luz que permite a expansão, troca ou fluxo contínuo de várias realidades com um subconjunto da realidade original.



O Fogo se manifesta do Reino do Pai unificando o trabalho do 7°, 8°, e 9° chakras e os selos da vibração superior que trabalham com o Ofício do Espírito.



Seu papel central no nosso mundo, é formar a corporificação para a terceira parte do veículo trinitizado o qual reprograma nosso corpo fora de seu corpo tridimensional de limitação através dos Dons de Milagres.



"As línguas de fogo" e "todos os tipos de poder parafísico" são transferidos através desta Força para permitir que sejamos - como Cristo - uma Luz no mundo de escuridão.



Permita-nos regozijar quando alcançarmos mais e mais o reino do Espírito através dos Dons do Espírito Santo e do Fogo de renovação e transformação.



Visualizemos uma Pomba circundada por um Fogo Flamejante e nós usamos as Línguas de Luz que aparecem sobre nossa Cabeça para falar a Sabedoria de Deus.



Aqui nós começamos a reconhecer a "Paz que ultrapassa todo entendimento", quando nós experimentamos o testemunho interior entre o espírito dentro de nós e o Espírito "em fogo".



Ele presta testemunho que nós somos os verdadeiros Filhos e Filhas de Luz através da extensão do Corpo Espírito Luminoso o qual é vertido em nossa vestimenta de carne.



Agora nós podemos testemunhar formas-pensamento ígneas descerem dos Reinos do Ofício da Shekinah para iniciar uma mudança quântica na terra.



Oh Shekinah Esh, quem é como Vossa gloriosa Presença, Oh Espírito de Verdade, quem entre os poderosos é como Vós ? Gloriosa em santidade, reverenciada em louvores com línguas de Fogo, fazendo maravilhas e movimentando o planeta com milagres ungidos.J.J.Hurtak



SHEKINAH ESH




Oseh Shalom.mp3



O mantra Ose Shalon é a paz através da qual a Inteligência superior trabalha em apoio à inteligência humana, assim como aquele Poder que trabalha como um escudo de tempo equilibrando os quadrantes e divisões de cada rede planetária.



SHALOM

É uma saudação em hebraico,

Shalom - cada uma de suas letras expressa um sentimento



S H A L O M



SAÚDE

HUMILDADE

AMOR

LIBERDADE

OBEDIÊNCIA

MISERICÓRDIA



CABALA



Sabedoria milenar que nos revela um sistema para vivermos de maneira mais plena e com muito menos insatisfações; expressa os grandes mistérios do Universo; responde a perguntas profundas como: quem somos nós, porque nascemos e morremos e qual o propósito de nossa existência.



Em Cabala não é preciso acreditar, mas apenas experimentar.



Desejo - É a nossa essência, o que nos move e nos mantêm vivos.

Há muitos tipos de desejo e todos objetivam a busca da plenitude.



Cabala



Esta sabedoria se encontra em 3 livros sagrados, que contêm todos os segredos e mistérios do Universo e que compreendidos nos direcionam à uma vida mais significativa:



-Tora: Antigo Testamento ou 5 Livros de Moisés. É um texto codificado.



-Zohar: Texto que antecipou as descobertas cientifica.



-Sefer Ietsisrá: Pergaminhos de fórmulas sobre o funcionamento do Universo. O mais antigo livro de astrologia da humanidade.



Está Sabedoria envolve tudo e exigem de nós uma nova postura e ética de vida.

Para acessá-la podemos utilizar ferramentas do tipo fendas no tempo, rituais, meditações, conexões diárias. É preciso olhar cada dia como uma nova oportunidade para uma nova vida.



Ao princípio mágico e filosófico da Cabala está relacionado o aspecto divino das letras do alfabeto hebreu.






A língua sagrada que os iniciados passam de geração a geração tem um segredo.



Desvendá-lo é conhecer também os segredos do universo, pois cada letra é uma mensagem divina, uma informação mística, uma condensação de energia, um fragmento do cosmo.



Cabala (também Kabbalah, Qabbala, cabbala, cabbalah, kabala, kabalah, kabbala) investiga a natureza divina.



Kabbalah (קבלה QBLH) é uma palavra de origem hebraica que significa ''receber".






CABALA - ENTENDIMENTO



•A palavra AMOR (Ahavá) em hebraico possui, na soma dos valores numéricos de suas letras, o resultado 13.



A palavra UNIDADE (Échad) também soma 13.



O nome de Deus (Iahvéh) soma 26.



Vemos, assim, que Deus é a soma do AMOR + UNIDADE.



"Toda pessoa vem ao mundo com uma meta específica que deve alcançar em sua vida.



Se o homem não terminar sua missão, voltará em outra encarnação.

Como não sabemos exatamente qual a meta de cada um, nos guiamos pelo objetivo comum a todos que é fazer o bem através da Torá (o velho testamento, mais especificamente o pentateuco) e Mitsvôt (Plural de Mitsvá:



Boas ações, fazer o bem)



Esta é a missão que cabe a todos buscadores da Luz , e devemos nos esforçar ao máximo para cumpri-la da melhor forma.




LIVRE ARBÍTRIO NA CABALA



Em hebraico, a palavra Daat significa tanto "conhecimento" como "penetração", sendo "penetração" a tradução correta para a árvore localizada no centro do Gan Eden.



Ao experimentar o fruto da Árvore da Penetração do Bem e do Mal, Adam (Adão) e Chavá (Eva) foram "penetrados" pela dualidade, pela percepção do universo partido e, a partir desse momento, a energia da contra inteligência, identificada como Satan, entrou no mundo.



Satan, para a Cabala, não é uma entidade, mas uma inteligência (ou melhor, uma contra-inteligência) presente em cada um de nós e que alimenta a nossa reatividade (a nossa má inclinação) e, deste modo, nos distancia mais e mais da Unidade - a Luz Espiritual por trás de todas as coisas.



Interessante notar que a Árvore da Vida nada mais é do que a metáfora para o momento em que o ser humano adquiriu o livre arbítrio, o direito de escolher seu destino, saindo do seu "cercadinho", que era o Paraíso, onde ficava "debaixo das asas" de Deus, para ter de se virar por conta própria.



Tal metáfora pode ser comparada com a evolução dos espíritos, que começa a ser explicada pelo espiritismo, onde as almas evoluem a partir dos minerais, passam para o reino vegetal e depois para o animal.



As almas dos animais irracionais formam um conglomerado, uma espécie de bolsão de informações com as características de cada animal, que ficam sob responsabilidade de espíritos que chamamos de elementais.



O espírito em formação vai adquirindo, progressivamente, experiência no domínio dos corpos e na formação de uma personalidade, e vai renascendo em animais cada vez mais complexos, por muito e muito tempo, até chegar aos animais domésticos mais próximos ao homem, como gatos e cachorros, para que se refine a personalidade e adquira aquele "traço humano" que vemos em alguns desses animais.



Somente após atingir o estágio em que pode se encarnar como humano, a alma se torna responsável pelos seus atos, pois adquire o livre arbítrio, a consciência do ''EU SOU '' e do que o cerca, justamente a característica que nos torna humanos..












Os 72 NOMES DIVINOS DE DEUS



Track01.mp3
01 Abba Nartoomid

02 Adonai

03 Adonai Elohenu Adonai

04 Adonai 'Tsebayoth

05 Adonai Yahweh

06 Aleph-Etz-Adonai

07 Ammi Shaddai

08 Ari Shemoth

09 Bath'Kol

10 Be-mid-bar

11 Bereshith Bara

12 Binah Ruach Devekut

13 Chesed Tushiyyah Shiloh

14 Chokmah Michaelilu

15 Dabar Nartoomid Yesod Yesha'iahu

16 Daniel Elohai Ariel

17 Derek Kedoshah Yirme'iahu

18 Div-ray Hay-ya-mim Hay-Yom

19 Ehyeh Asher Ehyeh

20 EL,El

21 El El Elyon

22 El Shaddai

23 Eli,Eli

24 Eloha Elohim

25 Eloha Umma

26 'Esah Meshiah

27 Ha Shem

28 Hakdamoth Hekaloth

29 Hod Ha- Melek Zedek, Melchizedek Meshiah

30 Jehezekel- Malkuth

31 Jehovah -Yahweh Melchizededek

32 Jeshurum

33 Joiel Qohel'eth Tiphereth

34 Kadumah Elohim

35 Kadumah Kadmon

36 Kether Etz Chaim Jehu

37 Kodoish, Kodoish, Kodoish Adona'Tsebayoth

38 Layooesh Shekinah

39 Makom Hyos Ha Kodesh

40 Melek B'nai Elohim

41 Melek B'nai Or

42 Melek ohev Tzedakah umishpat

43 Melek Shamayyim

44 M'shi'hha M'shi'shi

45 Nasi Shalom

46 Netzach Merkabah Eliahu

47 'Ose Shalom

48 Pesah Nartoomid

49 Rokeb ba- Arabot

50 Ruach Elohim

51 Ruach Ha Koidesh

52 Shekinah

53 Shekinah - Esh

54 Shelomith Shalom

55 Shem Shel Geburah

56 Shema Yisrael

57 Shemesh Yahweh

58 Shillush

59 Torah Eser Sephiroth

60 Urim- Thummim

61 Vay-yik-ra

62 Vod ye - Dod, Yod ye- Dod

63 YHWH

64 Yahweh

65 Yahweh ' Tsidkennu

66 Yahweh Elohenu Yahweh

67 Yahweh Shalom

68 Yahweh Shammah

69 Yeshiba Zaddikim, Yeshiba Harazim

70 Yoshua Yahweh

71 Yotzer Meorot

72 Zohar Hadash, Zohar Metsuloth



Ao começarmos a estudar os Nomes Divinos, tomemos consciência de que o completo significado das Expressões Sagradas não pode ser revelado na sabedoria do homem.



Mesmo assim, existe esta promessa: a quem que pergunte, uma explicação será dada de acordo com o seu estado de consciência, de acordo com seus pensamentos e aspirações espirituais, e de acordo com sua humildade ao utilizar os Nomes de Deus para Alimento Espiritual da humanidade. Segundo Enoque, o Tesouro de Deus transmite transbordante conhecimento de acordo com a capacidade daqueles que estão escutando.



Cada vez mais e mais será revelado.

Embora a explicação da Linguagem Sagrada seja relatada em Linguagem Comum,existe também a explicação interna que ocorre, de acordo com o potencial de entendimento do questionador.



A medida que sua Sabedoria e Amor se desenvolve, cada vez mais profundamente,significados maiores serão revelados em relação à orquestração das expressões e Nomes.



AS PALAVRAS SAGRADAS são definidas com explicações curtas, mas estas penetraram no mais profundo intimo do coração daquele que puder vivenciar as Formas- Pensamentos e a Energia atrás de cada Expressão e Nome Sagrado.



O significado completo da cada Nome Sagrado não tem limite, e o que está escrito aqui é singular no relato de cor e geometria(Gematria)para aqueles que podem falar ambos os dons verbal e visual.



As cores propostamente escritas aqui são somente o inicio das figuras.Elas devem ser usadas como centelha indutiva para ativar a mente interior para que veja e experientemente as miríades de cores da Linguagem Divinas.



Que o uso das Expressões Sagradas, não seja confundido no sentido do totemismo cultismo, que se baseiam exclusivamente ao redor das Palavras sem a Sabedoria, Adoração e ENSINAMENTO do Pai Vivente, que deu este entendimento através de Enoque na forma de uma Linguagem Divina.



No livro do Apocalipse, sete Espíritos de Deus são mencionados. Eles podem ser definidos como: Amor .Fé,Ensinamento,Tolerância, Pureza,Ação e Nomes.Os sete devem ser usados juntos, pois, um sem os outros seis, mostra um a alma incompleta.



É dito em Apocalipse, Capítulo 2:12-14, que mesmo a congregação de Pérgamo ateve-se ao Nome de Deus, e não negou sua Fé no Divino , o Anjo/mensageiro ainda proclama que eles não estão completos pois nem todos estavam trabalhando com os Ensinamentos e Sabedoria Maiores do Pai.Portanto, os Nomes sem os ENSINAMENTOS são insuficientes.



Os Nomes NÃO devem ser usados separadamente.Os Nomes não devem ser usados ou invocados em causas vãs, nem visando objetivos puramente individuais.E mais importante ainda, eles são um pequeno componente da Grande TOTALIDADE da Sabedoria que deve incorporar todos os seguintes aspectos:



1) ORAÇÃO

2) ESTUDO dos Livros Sagrados e Ensinamentos da Sabedoria

3) MEDITAÇÃO (de preferência diária, incluindo horários de silêncio e contemplação)

4) ENSINAMENTOS ou estudos através da Palavra oral e da orientação interna, e publicamente em COMPANHERISMO com outros irmãos e irmãs;

5) Por último, como uma quinta parte, mas não como uma parte exclusiva do programa completo do crescimento da Alma, a Sabedoria e o Poder Revelados pelos NOMES SAGRADOS e EXPRESSÕES SAGRADAS.J.J.HURTAK



Meditacao 72ND.pps




Ana Becoach Nós te rogamos;
com o poder de Tua Grandiosa Direita, desmancha a atadura.
Aceites o Canto da Tua Nação,
exalta-nos e purifica-nos,
ó Temido Por favor,
ó Poderoso,
proteges como a pupila do Olho,
aqueles que exigam a Tua Unificação.
Abençoa-os, purifica-os,
concede-lhes sempre Tua Justiça misericordiosa.
Ó Santo, ó Protetor,
com a abundancia da Tua Bondade,
governa Tua congregação.
Ó Único,
ó Exaltado,
verte-Te ao Teu povo,
e aqueles que se lembram de Tua Santidade.
Aceita os nossos clamores,
e ouve os nossos gritos,
ó Tu, que sabes todos os mistérios.
Bendito seja o Nome daquele cujo glorioso Reino é eterno.

''Ana Bekoach"
nos ajuda a transcender
a "barreira" e a influência dos signos e planetas.



Porque através das letras hebraicas e suas combinações, nós nos conectamos com a Fonte Divina da abundancia infinita que vem da Luz do criador.



Assim, podemos trazer para nossa vida energias positivas necessárias para que não soframos mais "como vítimas de circuntâncias caóticas", e nos transformemos em "donos do nosso próprio destino."



(Tradução para o português do Rabino Joseph Saltoum

















Facilita o descobrimento dos segredos da natureza e influencia a propagação de luzes no trabalho 

Aleph Khat Aleph Yod Hé

''Clemente e misericórdioso é o Eterno , lento para com a ira e pleno em  beniguidade '' ( salmo 102 vers 8 )

          


Anjo  Achaiah 


 ''Permita,  que minha inteligência 
não se disperse nas ilusões materiais. 
 Que eu não me separe da sua luz 
e saiba sempre distinguir o sentido oculto 
dos fatos ocorridos nessa vida efêmera.''

Existem sete formas básicas de uso dos Nomes e Expressões:
1) Podem ser usados para iniciar um forte elo de ligação com o PAI DIVINO, fazendo com que a Iden­tidade Espiritual esteja com o mais alto de todos os níveis.
2) Podem ser usados para o avanço da Alma, em orações e meditações pessoais para abrir os Véus e Portões, através do invocação ao Pai e Suas Hostes para ajudar na interconexão do seu Veículo Físico-Alma com seu Sobreser Superior (inglês: Overself) e os Professores da Luz.
3) Podem ser usadas de modo que exista uma rede ativada, através da qual a Luz pode operar.
4) Também são importantes em suas orações para curar e ajudar outros irmãos e irmãs. Ao projetar sua Luz e Amor, visualize a Luz e pronuncie os Sons Sagrados, afirmando sua Fé na Sabedoria de Deus em todos os Seus trabalhos, para que suas orações possam ser respondidas de acordo com Seu Desejo.
5) Use os Nomes e Expressões também para a Paz Planetária em tempos de crise ou necessidade planetária, para ajudar a chamar Luz e Amor adicionais para este planeta. Visualize a área do mundo e veja a Luz efetuando uma mudança positiva.
6) Os Nomes Sagrados são também importantes para serem usados na proteção de sua Vestimenta Física ou Espiritual, a medida que eles ajudam a construir urna parede de Luz para Fortalecimento e Concentração.
7) A sua energia pode também ser usada para trabalhar diretamente com os Mensageiros da Hierarquia e compreensão dessas hierarquias, quando eles (ou um Senhor da Luz) fazem a sua aparição.


 AMMI-SHADDAI:  "O Povo ou (a família) de Shaddai (Deus Todo-Poderoso)".
A divina natureza dos Filhos e Filhas de Shaddai, "Deus Todo Poderoso", manifestada como todas as Suas bênçãos.
O povo de Deus, em sua forma embrionária, trabalhando junto como um veículo da Divindade Criativa. Em ação unificada eles são o Povo de Shaddai (Metatron: Aquele mais perto do Trono), ou o Povo da Libertação na liberação da Mão Esquerda (aspecto criativo de Deus no Homem).
Visualize trombetas multicoloridas proclamando o Nome Divino.
A medida que o Nome é entoado cada trombeta se expande como uma Árvore em crescimento, despertando, os Santos para o seu trabalho com as Hostes Angélicas. Compreendemos, então, que somos o Ammi Shaddai ao observarmos nossos corpos se transformando em trombetas através das quais centelhas de luz são enviadas para chamar as famílias sagradas de todos os povos da Terra.
Visualize essas centelhas a medida que se interpenetram para formar um arco contínuo de luz emanando raios de cor violeta, azul, amarelo e dourado. Venha, vamos nos juntar em grupos de três em três em três, (em unidades trínicas) e na presença de Deus e de Sua Família, o Ammi-Shaddai. Deixe Shaddai, Aquele que falou com Abraão como o angélico Senhor da Sabedoria, estar conosco.
Felizes somos nós, Vosso Povo, que habitamos na Vossa Casa de Oração e que falamos publicamente de Vossas Palavras, chamando as irmandades dispersas para o povo o Ammi Shaddai.J.J. Hurtak


Mantralizar 12 x AMMI-SHADDAI.mp3



AMMI-SHADDAI
AMMI-SHADDAI
AMMI-SHADDAI
 AMMI-SHADDAI






AMMI-SHADDAI
AMMI-SHADDAI
AMMI-SHADDAI
 AMMI-SHADDAI






AMMI-SHADDAI
AMMI-SHADDAI
AMMI-SHADDAI
 AMMI-SHADDAI




 Maria Elisete
 Shalom...

BHAGAVAD GITA- O Yoga do Desencorajamento de Arjuna





BHAGAVAD GITA – CAPÍTULO 1

O Yoga do Desencorajamento de Arjuna

A Narrativa Mahabharata tem lugar na planície sagrada de Kurukshetra. A Bhagavad Gita começa no décimo dia da guerra. Dhitarashtra – o Rei Cego – pede a seu conselheiro Sanjaya (que tem a visão psíquica) para lhe contar tudo que estivesse acontecendo.

Dhitarashtra pergunta com uma mente egocêntrica, egóica, cegado pelo egoísmo. A terra é chamada Dharma-Kshetra (kshetra, “Puros”), porque o campo de batalha é o lugar onde seres celestiais como Agni, Indra e Brahma executraram suas austeridades (auto-controle, disciplina, rigor). É conhecido como Kurukshetra porque seu antecessor, Kuru, também executou severa austeridade nela.

Famosos guerreiros, de ambos os lados, são reunidos no campo de batalha. Chefe de família, assim como Chefe de Exército, Bhisma sopra sua concha como um sinal para iniciar a batlaha. Todos os outros, em ambos os lados, seguiem-no, produzindo um som tremendo.

Arjuna, chefe dos Pandavas, quer ver quem está lutando de ambos os lados. Ele pede a Krishna que coloque seu carro de guerra (quadriga) entre os dois exércitos. Krishna posiciona o carro diretamente na frente de Bhisma, Drona e outros grandes guerreiros.

Vendo seus mestres, amigos e parentes em ambos os lados, as desgraças como conseqüência da guerra chegam à mente de Arjuna, que é atingido pelo pesar e recusa-se a lutar. Esquecendo sua obrigação, Arjuna fica deprimido e incapaz até mesmo de segurar seu arco. Ele menciona outros maus pressentimentos em perder a batalha. Cheio de medo e ansiedade, Arjuna aparentemente fala com sabedoria sobre as conseqüências desastrosas da guerra. Ele diz não ter nenhum prazer em matar seus próprios parentes e mestres, nem deseja os três mundos para governar, como resultado da guerra.

Na sua desilusão e angústia, Arjuna esquece o poder onisciente de Krishna e argumenta com Êle. Tendo expressado sua inabilidade em lutar, carregado de culpa, senta-se em sua quadriga, abaixando as armas.

Comentário

O capítulo 1 ensina que, quando a mente está cega, com aflições e egoísmo, assim como Dhitarashtra, ninguém se importará com o bem estar dos outros. Quando a mente está encoberta com orgulho, egoísmo, ganância, ego e desejos por fama e poder, assim como Duryodhana, uma pessoa não hesitará em destruir seus próprios amigos e parentes, tampouco a nação. No final, isso resulta na própria destruição.

Qualquer um falha em realizar sua tarefa se estiver imbuído de apego e desejo, assim como Arjuna está fazendo, não podendo utilizar sua própria força e coragem. Ele também estará incapacitado de sentir a presença de Deus, mesmo quando Deus está sentado diante dele e pronto a ajudá-lo.

Uma pessoa sincera, devotada a Deus, fiel e sem desejos, que trate igualmente amigos e adversários, como Sanjaya faz, terá paz mental e verá a forma cósmica do Todo-Poderoso.

O sofrimento de Arjuna pode ser visto como resultado da desarmonia entre sua mente e coração, entre seus sentimentos e pensamentos. A mente de Arjuna insiste em desenvolver a tarefa como um Kshatriya (guerreiro), ou seja, destruir o inimigo injusto. Seu coração deseja proteger da destruição seus parentes e mestres. Essa eterna desarmonia cria um impasse em seus níveis físico, mental, intelectual, moral e espiritual.

Shree Krishna Mamah Sharanam (Bela)



Achala: Senhor imóvel.
Achyuta: Senhor infalível.
Adbhutah: Deus
maravilhoso.
Adidev: O Senhor dos
senhores.
Aditya: O filho de
Aditi.
Ajanma: Quem é
Ilimitado e Infinito.
Ajaya: O vencedor da
vida e da morte.
Akshara: Senhor
indestrutível.
Amrut: Aquele que é
doce como néctar.
Anaadih: A Primeira
Causa.
Anandsagar: Senhor
misericordioso.
Ananta: Senhor
infinito.
Aantajit: Senhor
sempre vitorioso.
Anaya: Aquele que não
têm um líder.
Aniruddha: Aquele que
não pode ser obstruído.
Aparajeet: O Senhor
que não pode ser derrotado.
Avyukta: Aquele que é
claro como o cristal.
Balgopal: O “Todo
Atrativo”; o menino Krishna.
Bali: O Senhor da
força.
Chaturbhuj: O Senhor
dos quatro braços.
Danavendra:
Concededor de bênçãos.
Dayalu: Depósito de
toda a compaixão.
Dayanidhi: Senhor
misericordioso.
Devadidev: Deus dos
deuses.
Devakinandan: Filho
de Devaki.
Devesh: Senhor dos
senhores.
Dharmadyaksha: Senhor
do Dharma
Gopal: Aquele que
brinca com os vaqueirinhos, e com as Gopas (vacas).
Gopalpriya: Amigo
querido dos vaqueirinhos.
Govinda: Aquele que
agrada as vacas, a Terra e a natureza inteira.
Gyaneshwar: Senhor do
Conhecimento.
Hari: O Senhor da
Natureza.
Hiranyagarbha: O
Criador todo-poderoso.
Hrishikesh: O Senhor
de todos os Sentidos.
Jagadguru: Preceptor
do universo.
Jagadisha: O Protetor
de todos.
Jagannatah: Senhor do
Universo.
Janardhana: O que
concede bênção para todos.
Jayatah: Vencedor dos
inimigos.
Jyotiraaditya: O
Resplendor do Sol.
Kamalnath: O Senhor
da Deusa da Fortuna, Lakshmi.
Kamalnayan: O Senhor
que tem os olhos como o lótus.
Kamsantak: Matador do
demônio Kamsa.
Kanjalochana: O
Senhor dos olhos de lótus.
Keshava: Aquele que
tem os cabelos longos, pretos, encaracolados.
Krishna: O Senhor da
compleição escura.
Laksmikantam: O
Senhor da Deusa Lakshmi.
Lokadyaksha: O Senhor
de todos os três mundos.
Madan: O Senhor do
amor.
Madhava: Senhor do
pleno conhecimento.
Madhusudana: Matador
do demônio Madhuasura.
Mahendra: Senhor de
Indra.
Manmohan: Senhor
todo-aprazível.
Manohar: Senhor da
belea.
Mayur: O Senhor que
tem uma pluma de pavão na Sua coroa.
Mohan: Senhor
Todo-atrativo.
Murali: Senhor de
toda a doçura; Senhor da flauta.
Murlidhar: O Senhor que
segura uma flauta.
Murlimanohar: Deus
que toca flauta.
Nandgopala: Filho de
Nanda.
Narayana: O refúgio
de todos.
Nirañjana: Senhor
imaculado.
Nirguna: Aquele que
não tem qualidades.
Padmahasta: Aquele
que tem Seus pés como um lótus.
Padmanabha: O Senhor
que tem o umbigo na forma de uma flor de lótus.
Prabrahmana: A
Suprema e Absoluta Verdade.
Paramatma: Senhos de
todos os Seres.
Parampurusha: Suprema
Personalidade.
Parthasarthi:
Quadrigueiro do Partha, Arjuna.
Prajapati: Pai de
todas as crianturas.
Punyah: Supremamente
puro.
Purshottam: A Alma
Suprema.
Ravilochana: Aquele
cujos olhos são o Sol.
Sahasrrakash: Senhor
dos mil-olhos.
Sahasrajit: Aquele
que conquista milhares.
Sahasrapaat: Senhor
dos mil pés.
Sakshi: Senhor
todo-testemunha.
Sanatana: O Senhor Eterno.
Sarvajana: Senhor
Onisciente.
Sarvapalaka: Protetor
de todos.
Sarveshwar: Senhor de
todos os Deuses.
Satyavachana: Aquele
que fala somente a Verdade.
Satyavrata: O Senhor
verdadeiramente dedicado.
Shantah: Senhor
pacífico.
Shreshta: O mais
Glorioso Senhor.
Shrikanta: Belo
Senhor.
Shyam: Senhor de
compleição escura.
Shyamsundara: Senhor
do maravilhoso anoitecer.
Sudarshana: Senhor do
Chakra formoso.
Sumedha: Senhor
inteligente.
Suresham: Senhor de
todos os semideuses.
Swargapati: Senhor
dos Céus.
Trivikrama: Vencedor
de todos os três mundos.
Upendra: Irmão de
Indra.
Vaikunthanatha:
Senhor de Vaikuntha, a morada celeste.
Vardhamaanah: Senhor
sem-forma.
Vasudev: Senhor filho
de Vasudeva; Senhor todo-penetrante.
Vishnu: Controlador
Supremo.
Vishwadakshinah:
Senhor habilidoso e eficiente.
Vishwakarma: Criador
do Universo.
Vishwarupa: Quem
mostrou a Forma Universal.
Vishwatma: Alma do
universo.
Vrishaparvaa: Senhor
do Dharma.
Yadavendra: Rei do
clã dos Yadavas.
Yogi: O Mestre
Supremo.
Yoginampati: Senhor
dos Yogis.


Om Poornamadah - Esse momento é perfeito

 
 

Om Poornamadah - Esse momento é perfeito



Om poornamidam poornamadah
poornamudachyate Poornaat
poornamaadaya Poornasya
Poornamevaavashishyate
Significado:
Que (consciência pura) está cheio (perfeito), o que (o universo manifesto da matéria, de nomes e formas maya estar) está cheio. Esta plenitude foi projetada a partir dessa plenitude.
Quando isso se funde na plenitude que plenitude, tudo o que resta é a plenitude.
- A paz de invocação de Isa Upanishad -





Maria Elisete

Shalom...

Mantra Purusha Suktam




É um hino do Rig Veda. 

A palavra Purusha significa Deus Todo Poderoso. 

Esta é Suktam em louvor da glória de Deus. 

É cantado em residências, locais de culto durante os rituais e cerimônias. 

 recitar bênçãos em nossas vidas.



Maria Elisete

Shalom...

“Se você se serve de comida sátvica (pura), então, haverá um efeito sátvico (puro).” Você é o que você come!

Alimentação

“O alimento é importante para o corpo. Até para nascer, a comida é a razão. A mãe e o pai foram nutridos pelo alimento e, então, geraram uma criança. Os pais cresceram por causa da comida. O corpo inteiro é uma trouxa de alimentos. O tipo de pensamento que há em sua mente depende do tipo de comida que você tiver ingerido.”

“Se você se serve de comida sátvica (pura), então, haverá um efeito sátvico (puro).”
Você é o que você come!, p. 25
(citado de Conversações, p. 30)

“Assim como é a comida, é a mente; assim como é a mente, é o pensamento; assim como é o pensamento é a ação. A comida é um fator importante que determina atividade e preguiça, preocupação e calma, brilho e obscuridade...”

“O tipo de comida que você consome decide o grau de concentração que você pode ter; sua qualidade e quantidade decidem quanto o seu autocontrole é diminuído ou aumentado.”
Você é o que você come!, p. 18/19
(citado de Sathya Sai Speaks, Volume XIV, p. 195/196, discurso de 21/09/1979)

“Os maus traços encontrados no homem são o resultado de sua comida e de outros hábitos, e não surgem do seu Atma. Vícios como a luxúria, raiva, inveja e orgulho são resultado de comida ruim e relacionamentos impróprios, sendo o produto de fatores externos. Eles não surgem do interior.”


“Por hábitos que moderem e modulem o comer e o beber pode-se lançar os alicerces para a vida espiritual.”

“Para se viver constantemente em ramathatthwa (vibração divina), tem-se de manter vigilância sobre alimento e bebida a serem consumidos pelo corpo ou pela mente.”
Sadhana, p. 193 (cap. VIII, item 8)

“Exercícios espirituais (sadhana) não produzirão resultados se você não mudar seus hábitos alimentares.”

“Você pode recitar todos os Vedas, estudar Vedanta e exercitar toda prática espiritual, mas tenha em mente que tudo isto tem que andar junto com a purificação do seu próprio coração e consciência; e aí a comida é de esmagadora importância.”

Você é o que você come!, p. 16
(citado de Compilações, p. 14)

“Os homens de hoje estão se comportando de uma maneira pior que a dos animais selvagens na floresta. Eles têm se tornado cruéis, impiedosos e insensíveis. Não há simpatia ou entendimento entre os homens. A principal razão para esta condição está no tipo de comida que é consumida.”
Você é o que você come!, p. 17
(citado de Digest, p. 196)

“Beba leite natural ou coma iogurte, frutas e nozes. Eles geram pensamentos construtivos, virtuosos, espirituais.”
Você é o que você come!, p. 23
(citado de Sadhana, p. 198 - cap VIII, item 18)

“O alimento sátvico conduz à auto-realização e à libertação da dualidade e da relatividade do mundo. O alimento rajásico gera pensamentos virulentos. Pelo consumo de alimentos não-vegetarianos, desenvolve-se uma mentalidade brutal.”
Você é o que você come!, p. 26
(citado de Chuvas de verão em Brindavan - 1979, p. 96)

“O coco é uma boa comida sátvica. A polpa do coco, a água do coco, os vegetais crus ou semi-cozidos e as verduras são bons para a saúde. Raízes e tubérculos são sátvicos. Os vegetais que crescem acima da terra são melhores condutores ao bom desenvolvimento mental que as raízes, que crescem abaixo.”
Você é o que você come!, p. 22
(citado de Compilações, p. 16)

“Os nossos pensamentos são o resultado do tipo de alimento que comemos.”
Você é o que você come!, p. 24
(citado de Chuvas de verão em Brindavan - 1990, p. 15)

“A parte grosseira da comida é eliminada como fezes. A parte sutil toma a forma de sangue. A parte entre o grosseiro e o sutil toma a forma de músculos em nossos corpos. A parte que você poderia chamar de essência toma a forma da mente. Da mesma forma, a água que nós bebemos deve ser pura. Se a água é pura, a parte grosseira é eliminada como urina, e a parte sutil forma o prana (energia vital). Água toma a forma de vida. Comida toma a forma da mente. Agora você entende quão estreita é a ligação entre a mente e o alimento que você come e bebe.”
Você é o que você come!, p. 16
(citado de Compilações, p. 14)

“Queridos leitores! Este é o coração dos ensinamentos da Baghavad-Gita. O corpo e a vida, no homem, têm por base anna, isto é, o alimento. Assim, o alimento determina o nível espiritual alto ou baixo já atingido. Hoje, a ênfase recai sobre a disciplina e a conduta ética (nishta), sem referência à nutrição (nashta). Entretanto, não pode ser espiritualmente bem-sucedida uma pessoa que negligencia o estrito código designado para o alimento, que é a verdadeira base do corpo e de suas funções, não importa quão destacada e erudita ela seja, não importa o tanto de atenção que dedica aos ensinos do Vedanta e o quanto se engaja em os divulgar.

 A pureza das provisões, do cozimento e dos que servem o que foi preparado não vêm recebendo atenção. As pessoas se sentem contentes quando seus estômagos estão repletos e a sede foi apaziguada. [...] Como podem tais comilões alcançar concentração? Como pode um restaurante oferecer pureza no preparo, pureza das provisões e pureza nos serviços? Quem dá atenção a tais coisas? Mas não atendendo a tais coisas, as pessoas se queixam da dificuldade em concentrar a mente, e padecem a maior confusão!

O efeito, qualquer que seja, só será assegurado quando causas apropriadas funcionarem bem. [...] Tanto ahara (alimento) como vihara (recreação) devem ser controlados de acordo com a Gita, mas pouca atenção é dada a estes ensinos. Nem mesmo são considerados essenciais. Em toda parte há pessoas que juram fidelidade à Gita, fazem longos sermões e dão explicações sobre seu significado, mas muito poucos põem em prática. Os versos enchem-lhes as cabeças. Pessoas assim, porém, são impotentes para, com ânimo filosófico, enfrentar os 'reversos' (reveses). Só se consegue ananda (bem-aventurança) e shanti (paz) quando o alimento e a recreação sejam sãos e puros.”
Gita Vahini - O Fluir da Canção do Senhor, p. 258

“Como pode alguém escapar de reagir mal, se uma de suas mãos segura a Gita enquanto a outra, uma xícara de chá ou café quente ou, pior, um cigarro ou uma pitada de rapé? [...] Como podem pessoas que meramente falam da Gita chegar a se saturar com a doçura de sua mensagem? O que realmente ocorre é que aqueles que escutaram tais hipocrisias perdem até mesmo a tímida fé que têm em nossas escrituras e assim se tornam descrentes empedernidos!
Como pessoas que se sentem incapazes de restringir seus hábitos alimentares podem ser capazes de restringir e regrar seus sentidos? Como podem limitar e controlar seus sentidos, se são incapazes de limitar e controlar seus sentimentos? [...] Como consegue ascender aos pináculos do céu alguém muito frágil para subir uma simples escada? Como pode um dependente de café ou cigarro ou rapé ser forte o bastante para vencer a raiva, a luxúria e a ambição, estes inimigos mais poderosos?”
Gita Vahini - O Fluir da Canção do Senhor, p. 258/259

“A pureza deveria ser assegurada em relação aos utensílios usados para cozinhar, aos alimentos a serem cozidos e, em terceiro lugar, ao processo de cozinhar. [...] É extremamente difícil, se não impossível, principalmente nos dias de hoje, assegurar tal pureza em todos estes aspectos e o tempo todo. A maneira sugerida pelas Escrituras para sobrepujar estas dificuldades, é oferecer o alimento a Deus antes de comê-lo, considerando-o, devidamente, como uma dádiva de Deus. [...]

Se você come o alimento sem primeiro oferecê-lo a Deus, será afetado por todas as impurezas e imperfeições presentes nele. Ao contrário, se você oferece o alimento ao Senhor antes de comer, [...] ele se transforma em prasadam - dádiva de Deus - e, conseqüentemente, todas as impurezas do alimento (manuseio e preparo) são, desta forma, eliminadas. Isto ajuda no processo de, gradualmente, purificar a mente.”
Você é o que você come!, p. 30
(citado de Chuvas de verão em Brindavan - 1990, p. 79)



Oração para Purificação do Alimento

“BRAHMARPANAM BRAHMA HAVIR
BRAHMAGNAU BRAHMANA HUTAM
BRAHMAIVA TENA GANTAVYAM
BRAHMA KARMA SAMADHINAH

AHAM VAISHVANARO BHUTHVA
PRANINAM DEHAM ASRITAH
PRANA APANA SAMA YUKTAH
PACHAMYANNAM CHATUR VIDHAM”


Tradução:

“O instrumento em que se oferece é Deus. A oferenda é Deus.
O fogo é Deus. O ato de oferecer é Deus.
Aquele que realiza o oferecimento é Deus.
Para toda ação executada, o objetivo final é Deus.

Eu Sou o fogo da vida em cada ser.
Eu me refugio nos corpos de todos os seres vivos.
Equilibrando a entrada e a saída do ar,
Eu digiro os quatro tipos de alimento.”

Primeiro sloka: Baghavad Gita, Capítulo IV, verso 24
Segundo sloka: Baghavad Gita, Capítulo XV, verso 14
Tradução: Você é o que você come!, p. 33
(também em Sandhya, p. 72/73)

“Que se quer dizer por alimento sátvico (puro)? A noção predominante é que frutas e leite constituem alimentação sátvica. Mas isto não é tudo a respeito. O que se consome pela boca não é o único alimento que entra no corpo. Os outros órgãos dos sentidos, como os olhos, os ouvidos, o nariz e as mãos também assimilam objetos do mundo externo. Portanto, apenas porque a pessoa consome frutas e leite através de um dos cinco órgãos dos sentidos, ela não pode alegar ter consumido alimento sátvico, a menos que o alimento consumido através dos cinco sentidos seja de natureza sátvica.
Por meio dos olhos, vocês devem ver somente o que é puro. [...] Os ouvidos também necessitam de alimento puro. [...] Somente essências fragrantes e doces deveriam ser absorvidas pelo nariz. [...] As mãos também devem ser usadas para consumir alimento puro. Em outras palavras, vocês devem realizar apenas boas ações com as suas mãos...
Quando vocês se livrarem dos cinco males associados com a contaminação da fala, olhos, ouvido, pensamento e ação, poderão realizar sua própria Divindade e tornar-se Paramatma - o Ser Supremo.”
Você é o que você come!, p. 24
(citado de Chuvas de verão em Brindavan - 1990, p. 15)

“Hoje, qualquer pessoa, tanto a que se considera devota como a que não, deveria abandonar o hábito de comer carne. Por que? A ingestão de carne promove somente qualidades animalescas.

A seguir, vem a questão da bebida. A água que o indivíduo bebe lhe dá vida... É sagrada. É errado tomar bebidas alcoólicas, em vez de uma bebida assim saudável. As bebidas alcoólicas fazem com que o homem esqueça sua verdadeira natureza. É absolutamente repugnante tomá-las. Elas degradam o viciado. Fazem com que ele se esqueça de Deus.

Além do álcool, muitos são viciados no cigarro. Hoje em dia, fumar cigarro é a causa de muitas enfermidades como: asma, câncer do pulmão, eosinofilia e males do coração. Os efeitos maléficos do cigarro podem ser facilmente demonstrados.”
Você é o que você come!, p. 27/28
(citado de discurso de 23/11/1994 - aniversário de Swami)

“A carne dá ao sangue seus efeitos, como a paixão e outras qualidades similares. O peixe gera pensamentos impuros.”
Você é o que você come!, p. 25
(citado de Conversações, p. 30/31)

“A principal causa de câncer é o açúcar comercial (refinado).”

“O efeito do sal é pior do que o do vinho. Eu aviso àqueles com pressão alta para não usarem sal, porque o sal polui o sangue.”
Você é o que você come!, p. 23
(citado de Compilações, p. 16)

Ananda (Bem-aventurança) é um tesouro interno a ser conquistado com discernimento e disciplina.”
Sadhana, p. 213 (cap. X, item 14)

“O controle de nossos órgãos sensórios, o sábio viver e a boa nutrição constituem caminhos de realização do Ser e da liberação daí decorrente.”
Sadhana, p. 191 (cap. VIII, item 2)

“O alimento tem um papel importante no cultivo da compaixão universal. O alimento sátvico (puro, equilibrado, vegetariano) possibilita ao buscador espiritual apreender a realidade onipresente da Divindade.”
Você é o que você come!, p. 22
(citado de Chuvas de verão em Brindavan - 1979, p. 92)


Aos Pés de Lótus de Bhagavan Sr Sathya Sai Baba!!!

Maria Elisete 
Shalom...

segunda-feira, 25 de abril de 2011

108 Nomes de '' Bhagavan Sri Sathya Sai Baba!!!"


108 Nomes de Bhagavan Sri Sathya Sai Baba:

1. Om Sri Bhagavan Sathya Sai Babaya Namaha.
Nós rendemos para Sai Que é a Mãe de Divine e Pai de nós todos.
2. Om Sri Sai Sathya Swarupaya Namaha.
Nós rendemos para Sai Que é a Incorporação de Verdade.
3. Om Sri Sai Sathya Dharma Parayanaya Namaha.
Nós rendemos para Sai Que é somente dedicado para Verdade de ensino e Retidão.
4. Om Sri Sai Varadaya Namaha.
Nós rendemos para Sai Que é o Doador de benefícios.
5. Om Sri Sai Satpurushaya Namaha.
Nós rendemos para Sai Que é a Verdade eterna.
6. Om Sri Sai Sathya Gunatmane Namaha.
Nós rendemos para Sai Que encarna Virtude suprema.
7. Om Sri Sai Sadhu Vardhanaya Namaha.
Nós rendemos para Sai Que nutre e promove Bondade no mundo.
8. Om Sri Sai Sadhu Jana Poshanaya Namaha.
Nós rendemos para Sai Que guarda e guia boas pessoas.
9. Om Sri Sai Sarvajnaya Namaha.
Nós rendemos para Sai Que é Onisciente.
10. Om Sri Sai Sarva Jana Priyaya Namaha.
Nós rendemos para Sai Que é querido para todo.
11. Om Sri Sai Sarva Shakti Murthaye Namaha.
Nós rendemos para Sai Que é onipotente.
12. Om Sri Sai Sarveshaya Namaha.
Nós rendemos para Sai Que encarna todas as formas de Deus.
13. Om Sri Sai Sarva Sangha Parithyagine Namaha.
Nós rendemos para Sai Que é totalmente destacado de todas as coisas.
14. Om Sri Sai Sarva Antharyamine Namaha.
Nós rendemos para Sai Que é o indwelling Espírito.
15. Om Sri Sai Mahimatmane Namaha.
Nós rendemos para Sai Que é toda Majestade e Glória.
16. Om Sri Sai Maheshwara Swarupaya Namaha.
Nós rendemos para Sai Que é a Incorporação de Senhor Maheshwara.
17. Om Sri Sai Parthi Gramodhbhavaya Namaha.
Nós rendemos para Sai Que nasceu na aldeia de Parthi.
18. Om Sri Sai Parthi Kshetra Nivasine Namaha.
Nós rendemos para Sai Que é residente na região de Parthi.
19. Om Sri Sai Yashakaya Shirdi Vasine Namaha.
Nós rendemos para Sai Que era famoso em Seu corpo prévio como o residente de Shirdi.
20. Om Sri Sai Jodi Adipalli Somapaya Namaha.
Nós rendemos para Sai Que apareceu como Shiva Shakti salvar criança do devoto.
21. Om Sri Sai Bharadwaja Rishi Gothraya Namaha.
Nós rendemos para Sai Que nasceu na família espiritual do Sábio Bharadwaja.
22. Om Sri Sai Bhaktavatsalaya Namaha.
Nós rendemos para Sai Que ama e protege o devoto gostar de uma mãe.
23. Om Sri Sai Apantaratmane Namaha.
Nós rendemos para Sai, o indwelling Espírito Que nos leva através do mar de Samsara.
24. Om Sri Sai Avatara Murthaye Namaha.
Nós rendemos para Sai Que é a essência de encarnar Godhead.
25. Om Sri Sai Sarvabhaya Nivarine Namaha.
Nós rendemos para Sai Que dissolve todos os medos.


26. Om Sri Sai Apastamba Sutraya Namaha.
Nós rendemos para Sai Que nasceu na linhagem do Sábio Apasthamba.
27. Om Sri Sai Abhaya Pradaya Namaha.
Nós rendemos para Sai Que dá coragem.
28. Om Sri Sai Ratnakara Vamshodbhavaya Namaha.
Nós rendemos para Sai Que nasceu na dinastia de Ratnakara.
29. Om Sri Sai Shirdi Sai Abheda Shaktyavataraya Namaha.
Nós rendemos para Sai Cuja Glória não é diferente do Shirdi Avatar.
30. Om Sri Sai Shankaraya Namaha.
Nós rendemos para Sai Que é Senhor Shiva.
31. Om Sri Sai Shirdi Sai Murthaye Namaha.
Nós rendemos para Sai Que é a Encarnação de Shirdi Sai Baba.
32. Om Sri Sai Dwarakamayi Vasine Namaha.
Nós rendemos para Sai Que é o Residente de Dwarakamayi.
33. Om Sri Sai Chitravati Thata Puttaparthi Viharine Namaha.
Nós rendemos para Sai Que vive em Puttaparthi nos bancos do Chithravati.
34. Om Sri Sai Shakti Pradaya Namaha.
Nós rendemos para Sai Que dá vitalidade e inteligência.
35. Om Sri Sai Sharanagata Tranaya Namaha.
Nós rendemos para Sai Que salva aqueles Que rendem.
36. Om Sri Sai Anandaya Namaha.
Nós rendemos para Sai Que é Felicidade pura.
37. Om Sri Sai Ananda Daya Namaha.
Nós rendemos para Sai Que dá Felicidade pura.
38. Om Sri Sai Artha Trana Parayanaya Namaha.
Nós rendemos para Sai Que é já toma parte em servir para a angústia.
39. Om Sri Sai Anatha Nathaya Namaha.
Nós rendemos para Sai Que é o Benfeitor supremo do destituído.
40. Om Sri Sai Asahaya Sahaya Namaha.
Nós rendemos para Sai Que é o Ajudante do impotente.
41. Om Sri Sai Loka Bandhavaya Namaha.
Nós rendemos para Sai Que é Kith e Família do mundo inteiro.
42. Om Sri Sai Loka Raksha Parayanaya Namaha.
Nós rendemos para Sai Que é já toma parte em nutrir e guardar o mundo.
43. Om Sri Sai Loka Nathaya Namaha.
Nós rendemos para Sai Que é Senhor de todo o mundo.
44. Om Sri Sai Dinajana Poshanaya Namaha.
Nós rendemos para Sai Que é o Guardião do downtrodden.
45. Om Sri Sai Murthi Traya Swarupaya Namaha.
Nós rendemos para Sai Que é a Forma de Brahma, Vishnu, e Shiva.
46. Om Sri Sai Mukti Pradaya Namaha.
Nós rendemos para Sai Que concede a Liberação absoluta.
47. Om Sri Sai Kalusha Viduraya Namaha.
Nós rendemos para Sai Que é destituído de defeitos e deficiências.
48. Om Sri Sai Karuna Karaya Namaha.
Nós rendemos para Sai Que é totalmente compassivo.
49. Om Sri Sai Sarva Adharaya Namaha.
Nós rendemos para Sai Que é o Sustainer e Suporte de todo.
50. Om Sri Sai Sarva Hridvasine Namaha.
Nós rendemos para Sai Que reside nos corações de todos os seres.
51. Om Sri Sai Punya Phala Pradaya Namaha.
Nós rendemos para Sai Que dá as frutas de mérito.
52. Papai de Om Sri Sai Sarva Kshaya Karaya Namaha.
Nós rendemos para Sai Que é o Destruidor de todas as ações erradas.
53. Om Sri Sai Sarva Roga Nivarine Namaha.
Nós rendemos para Sai Que remove toda doença.
54. Om Sri Sai Sarva Badha Haraya Namaha.
Nós rendemos para Sai Que destrói todo sofrimento.
55. Om Sri Sai Ananta Nuta Kartrine Namaha.
Nós rendemos para Sai, o Criador Que é eternamente louvado.
56. Om Sri Sai Adi Purushaya Namaha.
Nós rendemos para Sai Que é o Ser primordial.
57. Om Sri Sai Adi Shaktaye Namaha.
Nós rendemos para Sai Que é a Energia primeva.
58. Om Sri Sai Aparupa Shaktine Namaha.
Nós rendemos para Sai Que tem poderes deliciosos e maravilhosos.
59. Om Sri Sai Avyakta Rupine Namaha.
Nós rendemos para Sai Que é a Forma do Unmanifested Godhead.
60. Om Sri Sai Kama Krodha Dwamsine Namaha.
Nós rendemos para Sai Que destrói raiva e desejo.
61. Om Sri Sai Kana Kambara Dharine Namaha.
Nós rendemos para Sai Que veste uma bata colorida dourada.
62. Om Sri Sai Adbhuta Charyaya Namaha.
Nós rendemos para Sai Cujos atos estão sem precedentes.
63. Om Sri Sai Apad Bandavaya Namaha.
Nós rendemos para Sai Que é nosso Amigo e Guia por todas as calamidades.
64. Om Sri Sai Prematmane Namaha.
Nós rendemos para Sai Que é Amar personificado.
65. Om Sri Sai Prema Murthaye Namaha.
Nós rendemos para Sai Que é a Incorporação de Amor.
66. Om Sri Sai Prema Pradaya Namaha.
Nós rendemos para Sai Que inspira Amor em todos os seres.
67. Om Sri Sai Priyaya Namaha.
Nós rendemos para Sai Que é amado por todo.
68. Om Sri Sai Bhakta Priyaya Namaha.
Nós rendemos para Sai Que é precioso para devotos.
69. Om Sri Sai Bhakta Mandaraya Namaha.
Nós rendemos para Sai Que evoca felicidade suprema em devotos.
70. Om Sri Sai Bhaktajana Hridaya Viharaya Namaha.
Nós rendemos para Sai Que esportes e toca nos corações de devotos.
71. Om Sri Sai Bhaktajana Hridaya Layaya Namaha.
Nós rendemos para Sai Que mora nos corações de devotos.
72. Om Sri Sai Bhakta Paradinaya Namaha.
Nós rendemos para Sai Que está destinado a devotos por sua devoção.
73. Om Sri Sai Bhakti Jnana Pradipaya Namaha.
Nós rendemos para Sai Que acende a faísca de devoção e Conhecimento espiritual.
74. Om Sri Sai Bhakti Jnana Pradaya Namaha.
Nós rendemos para Sai Que revela que o caminho de devoção que leva a Sabedoria suprema.
75. Om Sri Sai Sujnana Marga Darshakaya Namaha.
Nós rendemos para Sai Que revela que o caminho de atingir Conhecimento certo.
76. Om Sri Sai Jnana Swarupaya Namaha.
Nós rendemos para Sai Que é a manifestação de Sabedoria suprema.
77. Om Sri Sai Gita Bodhakaya Namaha.
Nós rendemos para Sai Que nos ensina a Canção Celestial.
78. Om Sri Sai Jnana Siddhidaya Namaha.
Nós rendemos para Sai Que concede à realização de Sabedoria divina.


79. Om Sri Sai Sundara Rupaya Namaha.
Nós rendemos para Sai Que é a Incorporação de Beleza divina.
80. Om Sri Sai Punya Purushaya Namaha.
Nós rendemos para Sai Que é a Incorporação de Pureza.
81. Om Sri Sai Phala Pradaya Namaha.
Nós rendemos para Sai Que dá as frutas de nossa Karma.
82. Om Sri Sai Purushottamaya Namaha.
Nós rendemos para Sai Que é o Ser Universal.
83. Om Sri Sai Purana Purushaya Namaha.
Nós rendemos para Sai Que é o sempre existente Um.
84. Om Sri Sai Atitaya Namaha.
Nós rendemos para Sai Cuja Glória transcende os três mundos.
85. Om Sri Sai Kalatitaya Namaha.
Nós rendemos para Sai Que está além dos limites de tempo.
86. Om Sri Sai Siddhi Rupaya Namaha.
Nós rendemos para Sai Que é a Incorporação de toda realização e perfeição.
87. Om Sri Sai Siddha Shankalpaya Namaha.
Nós rendemos para Sai De quem Será imediatamente efetivo.
88. Om Sri Sai Arogya Pradaya Namaha.
Nós rendemos para Sai Que concede a boa saúde.
89. Om Sri Sai Anna Vastra Daya Namaha.
Nós rendemos para Sai Que nos concede a comida e roupa.
90. Om Sri Sai Samsara Dukha Kshayakaraya Namaha.
Nós rendemos para Sai Que enfraquece todo sofrimento neste vitalício.
91. Om Sri Sai Sarvabhishta Pradaya Namaha.
Nós rendemos para Sai Que cumpre todos os desejos.
92. Om Sri Sai Kalyana Gunaya Namaha.
Nós rendemos para Sai Que tem qualidades excelentes e bonitas.
93. Om Sri Sai Karma Dhwamsine Namaha.
Nós rendemos para Sai Que neutraliza karma.
94. Om Sri Sai Sadhu Manasa Shobhitaya Namaha.
Nós rendemos para Sai Que brilha nas mentes de boas pessoas.
95. Om Sri Sai Sarva Mata Sammataya Namaha.
Nós rendemos para Sai Que aceita todas as religiões.
96. Om Sri Sai Sadhu Manasa Parishodhakaya Namaha.
Nós rendemos para Sai Que purifica a mente do aspirante espiritual.
97. Om Sri Sai Sadhakanugraha Vata Vriksha Pratishthapakaya Namaha.
Nós rendemos para Sai Que plantou um sagrada banyan árvore para se beneficiar investigadores espirituais.
98. Om Sri Sai Sakala Samshaya Haraya Namaha.
Nós rendemos para Sai Que remove todas as dúvidas.
99. Om Sri Sai Sakala Tatva Bodhakaya Namaha.
Nós rendemos para Sai Que concede à essência de todo conhecimento.
100. Om Sri Sai Yogishwaraya Namaha.
Nós rendemos para Sai Que é o Caminho e Fruta de toda Ioga.
101. Om Sri Sai Yogindra Vanditaya Namaha.
Nós rendemos para Sai Que é venerado pelos mestres de Ioga.
102. Om Sri Sai Sarva Mangalakaraya Namaha.
Nós rendemos para Sai Que é a Causa de toda prosperidade.
103. Om Sri Sai Sarva Siddhi Pradaya Namaha.
Nós rendemos para Sai Que concede a toda realização e sucesso.
104. Om Sri Sai Apan Nivarine Namaha.
Nós rendemos para Sai Que previne infortúnio.
105. Om Sri Sai Arthi Haraya Namaha.
Nós rendemos para Sai Que remove angústia física e mental.
106. Om Sri Sai Shanta Murtaye Namaha.
Nós rendemos para Sai Que é a Incorporação de Paz.
107. Om Sri Sai Sulabha Prasannaya Namaha.
Nós rendemos para Sai Que é fácil para por favor.
108. Om Sri Sai Sri Bhagavan Sathya Sai Babaya Namaha.
Nós rendemos para o Divine mais Senhor excelente Sri Sathya Sai Baba.



Maria Elisete
Shalom...

Pesquisa

Carregando...

Mais Populares

MÃE DIVINA






















o am



















Paz e infinito amor a todos os seres de todos os mundos!!!
n












“Ó fonte da manifestação, Pai-Mãe do Cosmo.

Focaliza tua luz dentro de nós, torne-a útil.
Estabelece teu reino de unidade agora.

Que teu desejo uno atue com os nossos, tanto na plenitude da luz como em todas as formas.

Dá-nos o que precisamos cada dia em pão e percepção.

Solta as amarras dos erros que nos prendem, na mesma medida em que soltamos os elos que mantemos da culpa dos outros.
Não deixe que coisas superficiais nos iludam mas livra-nos de tudo que nos aprisiona.
De Ti nasce a Vontade que tudo governa, o Poder e a Vida para realizar a melodia que tudo embeleza e de idade em idade tudo renova.
Amém, amém ,amém...”




Yod He Wod He

Mantra Y-H-W-H (Yod He Wod He) – Significado

Visualize o Poder deste Nome quando seu corpo se elevar num manto transparente sobre gigantescas montanhas e vales profundos quando nós invocamos as Quatro Letras Sagradas.

Coloque-se diante do Trono, através da Graça Divina e testemunhe o resplendor do Tetragramaton criando o Tesouro de Formas-Pensamento e os pilares da Árvore da Vida – as Árvores Sefiróticas superiores.

E você contempla a Glória do Trono com a Sala do Conselho dos 24 Anciãos que estão escrevendo Novos Pergaminhos de Vida.

E então seus olhos vêm o Ancião dos Dias, e onde todas as formas-pensamento de "Sua membrana foram convocadas e reenviadas, Ele chamou para si aqueles quadros viventes que foram fixados à Sua membrana no amor e energia criativa (Chave 307)" do Livro de Enoch ... e agora Ele está convocando todos os Adam Kadmons para participarem na criação de novos mundos.

Oh ''Y-H-W-H'', deixai Vosso Nome brilhar sobre os justos e os piedosos, sobre os anciões e mulheres de Vosso povo.

Deixa: Vossas letras serem colocadas sobre a coroa, o terceiro olho, a garganta, o coração de modo que uma ligação energética Divina ocorra quando nos tornarmos o Adam Kadmon erguido e vivificado da terra, não tendo mais necessidade da luz do sol

Então Vós vereis nossa face e Vosso Nome será escrito em nossas frontes.

Mantra Y-H-W-H (Yod He Wod He) – Significado (A Essência de Deus)


SHEKINAH ESH: "O Fogo (Chama) do Espírito Santo (a Divina Presença)".

Aqui o Fogo é uma força Espírito-Luz que permite a expansão, troca ou fluxo contínuo de várias realidades com um subconjunto da realidade original.

O Fogo se manifesta do Reino do Pai unificando o trabalho do 7°, 8°, e 9° chakras e os selos da vibração superior que trabalham com o Ofício do Espírito.

Seu papel central no nosso mundo, é formar a corporificação para a terceira parte do veículo trinitizado o qual reprograma nosso corpo fora de seu corpo tridimensional de limitação através dos Dons de Milagres.

"As línguas de fogo" e "todos os tipos de poder parafísico" são transferidos através desta Força para permitir que sejamos - como Cristo - uma Luz no mundo de escuridão.

Permita-nos regozijar quando alcançarmos mais e mais o reino do Espírito através dos Dons do Espírito Santo e do Fogo de renovação e transformação.

Visualizemos uma Pomba circundada por um Fogo Flamejante e nós usamos as Línguas de Luz que aparecem sobre nossa Cabeça para falar a Sabedoria de Deus.

Aqui nós começamos a reconhecer a "Paz que ultrapassa todo entendimento", quando nós experimentamos o testemunho interior entre o espírito dentro de nós e o Espírito "em fogo".

Ele presta testemunho que nós somos os verdadeiros Filhos e Filhas de Luz através da extensão do Corpo Espírito Luminoso o qual é vertido em nossa vestimenta de carne.

Agora nós podemos testemunhar formas-pensamento ígneas descerem dos Reinos do Ofício da Shekinah para iniciar uma mudança quântica na terra.


Oh Shekinah Esh, quem é como Vossa gloriosa Presença, Oh Espírito de Verdade, quem entre os poderosos é como Vós ? Gloriosa em santidade, reverenciada em louvores com línguas de Fogo, fazendo maravilhas e movimentando o planeta com milagres ungidos.J.J.Hurtak

SHEKINAH ESH




01 Abba Nartoomid

02 Adonai

03 Adonai Elohenu Adonai

04 Adonai 'Tsebayoth

05 Adonai Yahweh

06 Aleph-Etz-Adonai

07 Ammi Shaddai

08 Ari Shemoth

09 Bath'Kol

10 Be-mid-bar

11 Bereshith Bara

12 Binah Ruach Devekut

13 Chesed Tushiyyah Shiloh

14 Chokmah Michaelilu

15 Dabar Nartoomid Yesod Yesha'iahu

16 Daniel Elohai Ariel

17 Derek Kedoshah Yirme'iahu

18 Div-ray Hay-ya-mim Hay-Yom

19 Ehyeh Asher Ehyeh

20 EL,El

21 El El Elyon

22 El Shaddai

23 Eli,Eli

24 Eloha Elohim

25 Eloha Umma

26 'Esah Meshiah

27 Ha Shem

28 Hakdamoth Hekaloth

29 Hod Ha- Melek Zedek, Melchizedek Meshiah

30 Jehezekel- Malkuth

31 Jehovah -Yahweh Melchizededek

32 Jeshurum

33 Joiel Qohel'eth Tiphereth

34 Kadumah Elohim

35 Kadumah Kadmon

36 Kether Etz Chaim Jehu

37 Kodoish, Kodoish, Kodoish Adona'Tsebayoth

38 Layooesh Shekinah

39 Makom Hyos Ha Kodesh

40 Melek B'nai Elohim

41 Melek B'nai Or

42 Melek ohev Tzedakah umishpat

43 Melek Shamayyim

44 M'shi'hha M'shi'shi

45 Nasi Shalom

46 Netzach Merkabah Eliahu

47 'Ose Shalom

48 Pesah Nartoomid

49 Rokeb ba- Arabot

50 Ruach Elohim

51 Ruach Ha Koidesh

52 Shekinah

53 Shekinah - Esh

54 Shelomith Shalom

55 Shem Shel Geburah

56 Shema Yisrael

57 Shemesh Yahweh

58 Shillush

59 Torah Eser Sephiroth

60 Urim- Thummim

61 Vay-yik-ra

62 Vod ye - Dod, Yod ye- Dod

63 YHWH

64 Yahweh

65 Yahweh ' Tsidkennu

66 Yahweh Elohenu Yahweh

67 Yahweh Shalom

68 Yahweh Shammah

69 Yeshiba Zaddikim, Yeshiba Harazim

70 Yoshua Yahweh

71 Yotzer Meorot

72 Zohar Hadash, Zohar Metsuloth


Ao começarmos a estudar os Nomes Divinos, tomemos consciência de que o completo significado das Expressões Sagradas não pode ser revelado na sabedoria do homem. Mesmo assim, existe esta promessa: a quem que pergunte, uma explicação será dada de acordo com o seu estado de consciência, de acordo com seus pensamentos e aspirações espirituais, e de acordo com sua humildade ao utilizar os Nomes de Deus para Alimento Espiritual da humanidade. Segundo Enoque, o Tesouro de Deus transmite transbordante conhecimento de acordo com a capacidade daqueles que estão escutando. Cada vez mais e mais será revelado.

Embora a explicação da Linguagem Sagrada seja relatada em Linguagem Comum,existe também a explicação interna que ocorre, de acordo com o potencial de entendimento do questionador.A medida que sua Sabedoria e Amor se desenvolve, cada vez mais profundamente,significados maiores serão revelados em relação à orquestração das expressões e Nomes.

AS PALAVRAS SAGRADAS são definidas com explicações curtas, mas estas penetraram no mais profundo intimo do coração daquele que puder vivenciar as Formas- Pensamentos e a Energia atrás de cada Expressão e Nome Sagrado.O significado completo da cada Nome Sagrado não tem limite, e o que está escrito aqui é singular no relato de cor e geometria(Gematria)para aqueles que podem falar ambos os dons verbal e visual. As cores propostamente escritas aqui são somente o inicio das figuras.Elas devem ser usadas como centelha indutiva para ativar a mente interior para que veja e experientemente as miríades de cores da Linguagem Divinas.

Que o uso das Expressões Sagradas, não seja confundido no sentido do totemismo cultismo, que se baseiam exclusivamente ao redor das Palavras sem a Sabedoria, Adoração e ENSINAMENTO do Pai Vivente, que deu este entendimento através de Enoque na forma de uma Linguagem Divina.No livro do Apocalipse, sete Espíritos de Deus são mencionados. Eles podem ser definidos como: Amor .Fé,Ensinamento,Tolerância, Pureza,Ação e Nomes.Os sete devem ser usados juntos, pois, um sem os outros seis, mostra um a alma incompleta.É dito em Apocalipse, Capítulo 2:12-14, que mesmo a congregação de Pérgamo ateve-se ao Nome de Deus, e não negou sua Fé no Divino , o Anjo/mensageiro ainda proclama que eles não estão completos pois nem todos estavam trabalhando com os Ensinamentos e Sabedoria Maiores do Pai.Portanto, os Nomes sem os ENSINAMENTOS são insuficientes.Os Nomes NÃO devem ser usados separadamente.Os Nomes não devem ser usados ou invocados em causas vãs, nem visando objetivos puramente individuais.E mais importante ainda, eles são um pequeno componente da Grande TOTALIDADE da Sabedoria que deve incorporar todos os seguintes aspectos:

1) ORAÇÃO

2) ESTUDO dos Livros Sagrados e Ensinamentos da Sabedoria

3) MEDITAÇÃO (de preferência diária, incluindo horários de silêncio e contemplação)

4) ENSINAMENTOS ou estudos através da Palavra oral e da orientação interna, e publicamente em COMPANHERISMO com outros irmãos e irmãs;

5) Por último, como uma quinta parte, mas não como uma parte exclusiva do programa completo do crescimento da Alma, a Sabedoria e o Poder Revelados pelos NOMES SAGRADOS e EXPRESSÕES SAGRADAS.


Ana Becoach Nós te rogamos; com o poder de Tua Grandiosa Direita, desmancha a atadura. Aceites o Canto da Tua Nação, exalta-nos e purifica-nos, ó Temido Por favor, ó Poderoso, proteges como a pupila do Olho, aqueles que exigam a Tua Unificação. Abençoa-os, purifica-os, concede-lhes sempre Tua Justiça misericordiosa. Ó Santo, ó Protetor, com a abundancia da Tua Bondade, governa Tua congregação. Ó Único, ó Exaltado, verte-Te ao Teu povo, e aqueles que se lembram de Tua Santidade. Aceita os nossos clamores, e ouve os nossos gritos, ó Tu, que sabes todos os mistérios. Bendito seja o Nome daquele cujo glorioso Reino é eterno. ''Ana Bekoach" nos ajuda a transcender a "barreira" e a influência dos signos e planetas. Porque através das letras hebraicas e suas combinações, nós nos conectamos com a Fonte Divina da abundancia infinita que vem da Luz do criador.

Assim, podemos trazer para nossa vida energias positivas necessárias para que não soframos mais "como vítimas de circuntâncias caóticas", e nos transformemos em "donos do nosso próprio destino."

(Tradução para o português do Rabino Joseph Saltoum. Sidur Kaballah Center)


Om lokah samastha sukhino bhavantu


Canções devocionais

Ao cantar o Nome de Deus, recarregamos nossas baterias e ajudamos a purificar a atmosfera espiritual do planeta. Mas este serviço no plano sutil não é suficiente: a energia absorvida nos bhajans deve ser usada para prestar serviço.

Para as pessoas que não acreditam no poder dos bhajans, Baba diz:

"Algumas pessoas podem achar graça dos bhajans (canções devocionais), chamá-los de um mero show de exibição e recomendar, ao invés, a meditação quieta, no recesso silencioso do templo. Mas a reunião ou companhia de muitos, cantando, ajuda a remover o egoísmo."

"... Na verdade, cantar o nome de Deus em grupo afasta vocês de pensamentos dispersivos, os mesmos que invadem suas cabeças quando vocês cantam sozinhos. Por isso, cantem alto a glória de Deus e saturem a atmosfera com adoração divina."

"... Não se engajem no Nama Sankirtana (canto do Nome de Deus em grupo) como um passatempo, modismo, fase passageira ou parte desagradável de uma programação imposta que deve ser cumprida todo dia. Pensem nele como parte do treinamento espiritual a ser seriamente cumprida para reduzir os apegos às coisas transitórias, purificando e fortalecendo-os, libertando-os do ciclo de nascimentos e mortes e, consequentemente, dos sofrimentos. Pode parecer uma cura frágil para um mal tão terrível. Contudo, o Nama Sankirtana é um remédio para todos os males."

"... Mantenham o nome de Deus sempre nos lábios e descobrirão que todos os pensamentos de ódio e inveja desaparecerão de seus corações. Se vocês, pelo menos, mostrarem algum interesse genuíno por sua própria elevação, estarei pronto para ajudá-los e coroar seus esforços com o sucesso. Portanto, não desperdicem tempo inutilmente."

Track14.mp3

Track01.mp3

01%20Ganesha%2C%20Ganesha.mp3

Ganesha.mp3

01_oh_divina_mae.mp3

02%20Serm%C3%A3o%20Da%20Montanha.mp3

03%20%C3%93%20Senhor%20De%20Encanto%20E%20Beleza.mp3

06%20A%20Luz%20Que%20Vem%20Da%20Tua%20Forma.mp3

06_he_nirakari_allah.mp3

12_observe_os_seus_atos.mp3

12_queria_te_dar_um_presente.mp3

14%20Dan%C3%A7a%20Em%20Minha%20Vida%2C%20Shiva%20Natara.mp3

A música é vibração e pode excitar, ou estimular o Espírito, provocando sensações de nível superior, permitindo vibrarmos em sintonia com esse algo superior, despertando a essência Divina que dorme em cada um de nós. Ao vibrar, sintonizamos com vibrações sutis que pululam no Universo.

15%20O%20Senhor%20%C3%89%20O%20Meu%20Pastor.mp3

A_Minha_Vida.mp3

Cuida_de_Mim.mp3

Doces_Palavras_.mp3

Jesus_Menino_.mp3

Me_perdoa...mp3

NoSilnc...mp3

Om_Nano_Shiva.mp3

Presena...mp3

Quando_es...mp3

ROXINOL.mp3

soAmor...mp3

11_roda_de_luz.mp3

01_o_alfabeto.mp3

SAI%20BABA%20%20%20OM%20TAT%20SAT.mp3

TusaChama.mp3

03_do_salmo_23.mp3

02%20Serm%C3%A3o%20Da%20Montanha.mp3

04_a_essencia_do_homem_e_amor.mp3

14_olha_a_todos_com_ternura.mp3

09_oracion_de_la_juventud_sai.mp3

06_tu_es_meu_deus.mp3

05_es_o_fogo_do_amor.mp3

02_eu_e_voce_somos_um_so.mp3

"Deixem que cada momento seja uma canção devocional (bhajan). Evitem conversas fúteis. Conheçam o propósito dos Bhajans e devotem-se de todo coração a cantá-los. Retirem o máximo benefício dos anos que lhes foram concedidos."

Sathya Sai Baba, no livro "O Homem Santo e o Psiquiatra



Asatoma Sadgamaya





A prece desperta o lado devocional do homem. É a mais alta forma de comunicação entre o homem e o Criador. Ela pode ser kayika - feita através de ações fisicas, como rituais, por exemplo; vacika - oralmente, através da entoação de cânticos ou preces ou manasa - repetição de mantras ou preces mentalmente. Pode ser feita para aquisição de objetos, por cura , pela clareza de mente, etc. Porem, ela atinge o seu mais alto propósito quando é feita para a aquisição do auto conhecimento, por uma vida comprometida com a compreensão de nossa Verdadeira Natureza como idêntica ao Criador, exatamente como está expresso na prece apresentada acima.

Porem seja qual for o tipo de prece ou forma como ela é feita o ponto fundamental é a atitude do devoto, a entrega, a verdade, a humildade diante do Todo.



asatoma ... é uma prece da Brhadaranyak Upanisad, incluída entre os mantras da cerimônia de adoração da Lâmpada (diparadha) e também nos Versos de Paz conhecida como Svastipathah.

Vamos examiná-la sob o ponto de vista do Sânscrito, mergulhando na análise de suas palavras , na sua construção e principalmente na sua mensagem de entrega e devoção .

asato

asatah . Sat, significa Verdade, Existência, Aquilo que é Eterno. Em sânscrito, o "a" breve prefixado a uma palavra indica "ausência de", Asat portanto ê "não verdade", "o que não é Eterno". asatah, 5º caso de asat , significa "a partir da não verdade". asatah tornou-se asato, pela regra de sandhi que diz: "ah" (visarga precedido de "a") e seguido de consoante sonora deve ser substituida por "o".

ma ou mam - 2º caso (objeto direto) do pronome asmad (1ª pessoa) - me

sat – 2º caso (objeto dir, por causa do verbo que indica movimento (ir, levar), que pede 2º caso, "para a verdade". sat tornou-se sad, por causa da regra de sandhi que diz que consoante surda antes de consoante sonora deve ser substituida pela sonora de sua classe)

gamaya (forma Causal da raiz verbal Gam, ir, no Modo Imperativo, na 2ª pes sing, "que Você cause ou faça ir"
tamaso ma

tamasah – tamas, escuridão; tamasah (5º caso) a partir da escuridão (da ignorância)

tamaso, mesma regra aplicada em asatah

ma – me
jyotihjyotis, luz (por causa do verbo - ir, levar-que indica movimento, está no2º caso) jyotih "para a luz" (do Conhecimento). Outra regra de sandhi de vogal aparece em “jyotirgamaya". A regra diz o seguinte: "quando visarga (h) for precedida de qualquer vogal exceto "a" ou "a", e seguida de consoante sonora ou vogal, deve ser substituida por "r", por isso "jyotirgamaya".
gamaya - que Você cause ou faça eu ir; leve (me)
mrtyorma amrtan gamaya
mrtyoh - mrtyu no 5º caso (a partir de) da morte (sentimento de limitação). Tornou-se mrtyorma, pela mesma regra de jyotih

ma - me

amrtanmrta = mortal, aplicando-se a mesma regra da prefixaçao do "a" breve, torna-se amrta, imortalidade (Liberação, ilimitação) declinada no 2º caso -amrtan

gamaya - que Você cause ou faça eu ir; leve (me)

om santih santih santih

om - Causa e base da Criação. Indica auspiciosidade no começo de preces e estudos

santih - significa Paz .

Cantada três vezes indica a remoção de três tipos de obstáculos:

adhidaivika – fenômenos atmosféricos

adhibhautika – obstáculos no meio ambiente: em casa, no trânsito, no trabalho, etc

adhyatmika - obstáculos na própria pessoa: distração mental, sono, doença, etc

Na repetição da palavra santih temos também outro sandhi de Consoante, empregado somente na pronúncia: "sempre que uma palavra terminar com visarga e for seguida de palavra começada com "s", "s" ou "s", na pronúncia, o som do visarga e substituído pelo som do "s". Por isso pronúncia-se "santissantisantih".

Então temos a tradução:

“Leve-me (dando-me o Conhecimento) da não verdade para a Verdade;

da escuridão (da ignorância) - para a Luz (do Conhecimento);

da mortalidade (sentido de limitação) para a Imortalidade (liberação da ignorância sobre mim mesmo).
OM Paz, Paz, Paz





Amorosamente Maria Elisete




Shalom...






Em um mundo melhor,
a lei natural é a do amor.


Em uma pessoa melhor,
sua natureza também é amorosa.


O amor é o princípio
que cria e sustenta as relações humanas,
com dignidade e profundidade.


O amor espiritual leva ao silêncio,
e esse silêncio tem o poder de unir,
orientar e liberar as pessoas.


E mais, quando o seu amor é aliado à fé,
cria uma forte estrutura para a iniciativa e a ação.


Lembre-se: o amor é um catalisador para mudanças,
desenvolvimento e conquistas.


Por Brahma Kumaris