Shree Krishna Mamah Sharanam (Bela)

Achala: Senhor imóvel.

Achyuta: Senhor infalível.

Adbhutah: Deus

maravilhoso.

Adidev: O Senhor dos

senhores.

Aditya: O filho de

Aditi.

Ajanma: Quem é

Ilimitado e Infinito.

Ajaya: O vencedor da

vida e da morte.

Akshara: Senhor

indestrutível.

Amrut: Aquele que é

doce como néctar.

Anaadih: A Primeira

Causa.

Anandsagar: Senhor

misericordioso.

Ananta: Senhor

infinito.

Aantajit: Senhor

sempre vitorioso.

Anaya: Aquele que não

têm um líder.

Aniruddha: Aquele que

não pode ser obstruído.

Aparajeet: O Senhor

que não pode ser derrotado.

Avyukta: Aquele que é

claro como o cristal.

Balgopal: O “Todo

Atrativo”; o menino Krishna.

Bali: O Senhor da

força.

Chaturbhuj: O Senhor

dos quatro braços.

Danavendra:

Concededor de bênçãos.

Dayalu: Depósito de

toda a compaixão.

Dayanidhi: Senhor

misericordioso.

Devadidev: Deus dos

deuses.

Devakinandan: Filho

de Devaki.

Devesh: Senhor dos

senhores.

Dharmadyaksha: Senhor

do Dharma

Gopal: Aquele que

brinca com os vaqueirinhos, e com as Gopas (vacas).

Gopalpriya: Amigo

querido dos vaqueirinhos.

Govinda: Aquele que

agrada as vacas, a Terra e a natureza inteira.

Gyaneshwar: Senhor do

Conhecimento.

Hari: O Senhor da

Natureza.

Hiranyagarbha: O

Criador todo-poderoso.

Hrishikesh: O Senhor

de todos os Sentidos.

Jagadguru: Preceptor

do universo.

Jagadisha: O Protetor

de todos.

Jagannatah: Senhor do

Universo.

Janardhana: O que

concede bênção para todos.

Jayatah: Vencedor dos

inimigos.

Jyotiraaditya: O

Resplendor do Sol.

Kamalnath: O Senhor

da Deusa da Fortuna, Lakshmi.

Kamalnayan: O Senhor

que tem os olhos como o lótus.

Kamsantak: Matador do

demônio Kamsa.

Kanjalochana: O

Senhor dos olhos de lótus.

Keshava: Aquele que

tem os cabelos longos, pretos, encaracolados.

Krishna: O Senhor da

compleição escura.

Laksmikantam: O

Senhor da Deusa Lakshmi.

Lokadyaksha: O Senhor

de todos os três mundos.

Madan: O Senhor do

amor.

Madhava: Senhor do

pleno conhecimento.

Madhusudana: Matador

do demônio Madhuasura.

Mahendra: Senhor de

Indra.

Manmohan: Senhor

todo-aprazível.

Manohar: Senhor da

belea.

Mayur: O Senhor que

tem uma pluma de pavão na Sua coroa.

Mohan: Senhor

Todo-atrativo.

Murali: Senhor de

toda a doçura; Senhor da flauta.

Murlidhar: O Senhor que

segura uma flauta.

Murlimanohar: Deus

que toca flauta.

Nandgopala: Filho de

Nanda.

Narayana: O refúgio

de todos.

Nirañjana: Senhor

imaculado.

Nirguna: Aquele que

não tem qualidades.

Padmahasta: Aquele

que tem Seus pés como um lótus.

Padmanabha: O Senhor

que tem o umbigo na forma de uma flor de lótus.

Prabrahmana: A

Suprema e Absoluta Verdade.

Paramatma: Senhos de

todos os Seres.

Parampurusha: Suprema

Personalidade.

Parthasarthi:

Quadrigueiro do Partha, Arjuna.

Prajapati: Pai de

todas as crianturas.

Punyah: Supremamente

puro.

Purshottam: A Alma

Suprema.

Ravilochana: Aquele

cujos olhos são o Sol.

Sahasrrakash: Senhor

dos mil-olhos.

Sahasrajit: Aquele

que conquista milhares.

Sahasrapaat: Senhor

dos mil pés.

Sakshi: Senhor

todo-testemunha.

Sanatana: O Senhor Eterno.

Sarvajana: Senhor

Onisciente.

Sarvapalaka: Protetor

de todos.

Sarveshwar: Senhor de

todos os Deuses.

Satyavachana: Aquele

que fala somente a Verdade.

Satyavrata: O Senhor

verdadeiramente dedicado.

Shantah: Senhor

pacífico.

Shreshta: O mais

Glorioso Senhor.

Shrikanta: Belo

Senhor.

Shyam: Senhor de

compleição escura.

Shyamsundara: Senhor

do maravilhoso anoitecer.

Sudarshana: Senhor do

Chakra formoso.

Sumedha: Senhor

inteligente.

Suresham: Senhor de

todos os semideuses.

Swargapati: Senhor

dos Céus.

Trivikrama: Vencedor

de todos os três mundos.

Upendra: Irmão de

Indra.

Vaikunthanatha:

Senhor de Vaikuntha, a morada celeste.

Vardhamaanah: Senhor

sem-forma.

Vasudev: Senhor filho

de Vasudeva; Senhor todo-penetrante.

Vishnu: Controlador

Supremo.

Vishwadakshinah:

Senhor habilidoso e eficiente.

Vishwakarma: Criador

do Universo.

Vishwarupa: Quem

mostrou a Forma Universal.

Vishwatma: Alma do

universo.

Vrishaparvaa: Senhor

do Dharma.

Yadavendra: Rei do

clã dos Yadavas.

Yogi: O Mestre

Supremo.

Yoginampati: Senhor

dos Yogis.

 

Om Poornamadah - Esse momento é perfeito

Om poornamidam poornamadah

poornamudachyate Poornaat

poornamaadaya Poornasya

Poornamevaavashishyate

Significado:

Que (consciência pura) está cheio (perfeito), o que (o universo manifesto da matéria, de nomes e formas maya estar) está cheio. Esta plenitude foi projetada a partir dessa plenitude.

Quando isso se funde na plenitude que plenitude, tudo o que resta é a plenitude.

- A paz de invocação de Isa Upanishad -

Mantra Om%20Poornamadah%20-%20This%20Moment%20is%20Perfect.mp3.crdownload

Maria Elisete

Shalom...

Mantra Purusha Suktam

É um hino do Rig Veda. 

A palavra Purusha significa Deus Todo Poderoso. 

Esta é Suktam em louvor da glória de Deus. 

É cantado em residências, locais de culto durante os rituais e cerimônias. 

Dá recitar bênçãos em nossas vidas.

Mantra :Purusha%20Suktam.wmv.mp3

Maria Elisete

Shalom...

“Se você se serve de comida sátvica (pura), então, haverá um efeito sátvico (puro).” Você é o que você come!

Alimentação

“O alimento é importante para o corpo. Até para nascer, a comida é a razão. A mãe e o pai foram nutridos pelo alimento e, então, geraram uma criança. Os pais cresceram por causa da comida. O corpo inteiro é uma trouxa de alimentos. O tipo de pensamento que há em sua mente depende do tipo de comida que você tiver ingerido.”

“Se você se serve de comida sátvica (pura), então, haverá um efeito sátvico (puro).”

Você é o que você come!, p. 25
(citado de Conversações, p. 30)

“Assim como é a comida, é a mente; assim como é a mente, é o pensamento; assim como é o pensamento é a ação. A comida é um fator importante que determina atividade e preguiça, preocupação e calma, brilho e obscuridade...”

“O tipo de comida que você consome decide o grau de concentração que você pode ter; sua qualidade e quantidade decidem quanto o seu autocontrole é diminuído ou aumentado.”

Você é o que você come!, p. 18/19
(citado de Sathya Sai Speaks, Volume XIV, p. 195/196, discurso de 21/09/1979)

“Os maus traços encontrados no homem são o resultado de sua comida e de outros hábitos, e não surgem do seu Atma. Vícios como a luxúria, raiva, inveja e orgulho são resultado de comida ruim e relacionamentos impróprios, sendo o produto de fatores externos. Eles não surgem do interior.”

www.sathyasai.org.br, discurso divino: "Pureza, Paciência, Perseverança - Os passos para a Divindade"

“Por hábitos que moderem e modulem o comer e o beber pode-se lançar os alicerces para a vida espiritual.”

“Para se viver constantemente em ramathatthwa (vibração divina), tem-se de manter vigilância sobre alimento e bebida a serem consumidos pelo corpo ou pela mente.”

Sadhana, p. 193 (cap. VIII, item 8)

“Exercícios espirituais (sadhana) não produzirão resultados se você não mudar seus hábitos alimentares.”

“Você pode recitar todos os Vedas, estudar Vedanta e exercitar toda prática espiritual, mas tenha em mente que tudo isto tem que andar junto com a purificação do seu próprio coração e consciência; e aí a comida é de esmagadora importância.”

Você é o que você come!, p. 16
(citado de Compilações, p. 14)

“Os homens de hoje estão se comportando de uma maneira pior que a dos animais selvagens na floresta. Eles têm se tornado cruéis, impiedosos e insensíveis. Não há simpatia ou entendimento entre os homens. A principal razão para esta condição está no tipo de comida que é consumida.”

Você é o que você come!, p. 17
(citado de Digest, p. 196)

“Beba leite natural ou coma iogurte, frutas e nozes. Eles geram pensamentos construtivos, virtuosos, espirituais.”

Você é o que você come!, p. 23
(citado de Sadhana, p. 198 - cap VIII, item 18)

“O alimento sátvico conduz à auto-realização e à libertação da dualidade e da relatividade do mundo. O alimento rajásico gera pensamentos virulentos. Pelo consumo de alimentos não-vegetarianos, desenvolve-se uma mentalidade brutal.”

Você é o que você come!, p. 26
(citado de Chuvas de verão em Brindavan - 1979, p. 96)

“O coco é uma boa comida sátvica. A polpa do coco, a água do coco, os vegetais crus ou semi-cozidos e as verduras são bons para a saúde. Raízes e tubérculos são sátvicos. Os vegetais que crescem acima da terra são melhores condutores ao bom desenvolvimento mental que as raízes, que crescem abaixo.”

Você é o que você come!, p. 22
(citado de Compilações, p. 16)

“Os nossos pensamentos são o resultado do tipo de alimento que comemos.”

Você é o que você come!, p. 24
(citado de Chuvas de verão em Brindavan - 1990, p. 15)

“A parte grosseira da comida é eliminada como fezes. A parte sutil toma a forma de sangue. A parte entre o grosseiro e o sutil toma a forma de músculos em nossos corpos. A parte que você poderia chamar de essência toma a forma da mente. Da mesma forma, a água que nós bebemos deve ser pura. Se a água é pura, a parte grosseira é eliminada como urina, e a parte sutil forma o prana (energia vital). Água toma a forma de vida. Comida toma a forma da mente. Agora você entende quão estreita é a ligação entre a mente e o alimento que você come e bebe.”

Você é o que você come!, p. 16
(citado de Compilações, p. 14)

“Queridos leitores! Este é o coração dos ensinamentos da Baghavad-Gita. O corpo e a vida, no homem, têm por base anna, isto é, o alimento. Assim, o alimento determina o nível espiritual alto ou baixo já atingido. Hoje, a ênfase recai sobre a disciplina e a conduta ética (nishta), sem referência à nutrição (nashta). Entretanto, não pode ser espiritualmente bem-sucedida uma pessoa que negligencia o estrito código designado para o alimento, que é a verdadeira base do corpo e de suas funções, não importa quão destacada e erudita ela seja, não importa o tanto de atenção que dedica aos ensinos do Vedanta e o quanto se engaja em os divulgar.

 A pureza das provisões, do cozimento e dos que servem o que foi preparado não vêm recebendo atenção. As pessoas se sentem contentes quando seus estômagos estão repletos e a sede foi apaziguada. [...] Como podem tais comilões alcançar concentração? Como pode um restaurante oferecer pureza no preparo, pureza das provisões e pureza nos serviços? Quem dá atenção a tais coisas? Mas não atendendo a tais coisas, as pessoas se queixam da dificuldade em concentrar a mente, e padecem a maior confusão!

O efeito, qualquer que seja, só será assegurado quando causas apropriadas funcionarem bem. [...] Tanto ahara (alimento) como vihara (recreação) devem ser controlados de acordo com a Gita, mas pouca atenção é dada a estes ensinos. Nem mesmo são considerados essenciais. Em toda parte há pessoas que juram fidelidade à Gita, fazem longos sermões e dão explicações sobre seu significado, mas muito poucos põem em prática. Os versos enchem-lhes as cabeças. Pessoas assim, porém, são impotentes para, com ânimo filosófico, enfrentar os 'reversos' (reveses). Só se consegue ananda (bem-aventurança) e shanti (paz) quando o alimento e a recreação sejam sãos e puros.”

Gita Vahini - O Fluir da Canção do Senhor, p. 258

“Como pode alguém escapar de reagir mal, se uma de suas mãos segura a Gita enquanto a outra, uma xícara de chá ou café quente ou, pior, um cigarro ou uma pitada de rapé? [...] Como podem pessoas que meramente falam da Gita chegar a se saturar com a doçura de sua mensagem? O que realmente ocorre é que aqueles que escutaram tais hipocrisias perdem até mesmo a tímida fé que têm em nossas escrituras e assim se tornam descrentes empedernidos!
Como pessoas que se sentem incapazes de restringir seus hábitos alimentares podem ser capazes de restringir e regrar seus sentidos? Como podem limitar e controlar seus sentidos, se são incapazes de limitar e controlar seus sentimentos? [...] Como consegue ascender aos pináculos do céu alguém muito frágil para subir uma simples escada? Como pode um dependente de café ou cigarro ou rapé ser forte o bastante para vencer a raiva, a luxúria e a ambição, estes inimigos mais poderosos?”

Gita Vahini - O Fluir da Canção do Senhor, p. 258/259

“A pureza deveria ser assegurada em relação aos utensílios usados para cozinhar, aos alimentos a serem cozidos e, em terceiro lugar, ao processo de cozinhar. [...] É extremamente difícil, se não impossível, principalmente nos dias de hoje, assegurar tal pureza em todos estes aspectos e o tempo todo. A maneira sugerida pelas Escrituras para sobrepujar estas dificuldades, é oferecer o alimento a Deus antes de comê-lo, considerando-o, devidamente, como uma dádiva de Deus. [...]

Se você come o alimento sem primeiro oferecê-lo a Deus, será afetado por todas as impurezas e imperfeições presentes nele. Ao contrário, se você oferece o alimento ao Senhor antes de comer, [...] ele se transforma em prasadam - dádiva de Deus - e, conseqüentemente, todas as impurezas do alimento (manuseio e preparo) são, desta forma, eliminadas. Isto ajuda no processo de, gradualmente, purificar a mente.”

Você é o que você come!, p. 30
(citado de Chuvas de verão em Brindavan - 1990, p. 79)

Oração para Purificação do Alimento

“BRAHMARPANAM BRAHMA HAVIR

BRAHMAGNAU BRAHMANA HUTAM

BRAHMAIVA TENA GANTAVYAM

BRAHMA KARMA SAMADHINAH

AHAM VAISHVANARO BHUTHVA

PRANINAM DEHAM ASRITAH

PRANA APANA SAMA YUKTAH

PACHAMYANNAM CHATUR VIDHAM”

Tradução:

“O instrumento em que se oferece é Deus. A oferenda é Deus.

O fogo é Deus. O ato de oferecer é Deus.

Aquele que realiza o oferecimento é Deus.

Para toda ação executada, o objetivo final é Deus.

Eu Sou o fogo da vida em cada ser.

Eu me refugio nos corpos de todos os seres vivos.

Equilibrando a entrada e a saída do ar,

Eu digiro os quatro tipos de alimento.”

Primeiro sloka: Baghavad Gita, Capítulo IV, verso 24
Segundo sloka: Baghavad Gita, Capítulo XV, verso 14
Tradução: Você é o que você come!, p. 33
(também em Sandhya, p. 72/73)

“Que se quer dizer por alimento sátvico (puro)? A noção predominante é que frutas e leite constituem alimentação sátvica. Mas isto não é tudo a respeito. O que se consome pela boca não é o único alimento que entra no corpo. Os outros órgãos dos sentidos, como os olhos, os ouvidos, o nariz e as mãos também assimilam objetos do mundo externo. Portanto, apenas porque a pessoa consome frutas e leite através de um dos cinco órgãos dos sentidos, ela não pode alegar ter consumido alimento sátvico, a menos que o alimento consumido através dos cinco sentidos seja de natureza sátvica.

Por meio dos olhos, vocês devem ver somente o que é puro. [...] Os ouvidos também necessitam de alimento puro. [...] Somente essências fragrantes e doces deveriam ser absorvidas pelo nariz. [...] As mãos também devem ser usadas para consumir alimento puro. Em outras palavras, vocês devem realizar apenas boas ações com as suas mãos...
Quando vocês se livrarem dos cinco males associados com a contaminação da fala, olhos, ouvido, pensamento e ação, poderão realizar sua própria Divindade e tornar-se Paramatma - o Ser Supremo.”

Você é o que você come!, p. 24
(citado de Chuvas de verão em Brindavan - 1990, p. 15)

“Hoje, qualquer pessoa, tanto a que se considera devota como a que não, deveria abandonar o hábito de comer carne. Por que? A ingestão de carne promove somente qualidades animalescas.

A seguir, vem a questão da bebida. A água que o indivíduo bebe lhe dá vida... É sagrada. É errado tomar bebidas alcoólicas, em vez de uma bebida assim saudável. As bebidas alcoólicas fazem com que o homem esqueça sua verdadeira natureza. É absolutamente repugnante tomá-las. Elas degradam o viciado. Fazem com que ele se esqueça de Deus.

Além do álcool, muitos são viciados no cigarro. Hoje em dia, fumar cigarro é a causa de muitas enfermidades como: asma, câncer do pulmão, eosinofilia e males do coração. Os efeitos maléficos do cigarro podem ser facilmente demonstrados.”

Você é o que você come!, p. 27/28
(citado de discurso de 23/11/1994 - aniversário de Swami)

“A carne dá ao sangue seus efeitos, como a paixão e outras qualidades similares. O peixe gera pensamentos impuros.”

Você é o que você come!, p. 25
(citado de Conversações, p. 30/31)

“A principal causa de câncer é o açúcar comercial (refinado).”

“O efeito do sal é pior do que o do vinho. Eu aviso àqueles com pressão alta para não usarem sal, porque o sal polui o sangue.”

Você é o que você come!, p. 23
(citado de Compilações, p. 16)

“Ananda (Bem-aventurança) é um tesouro interno a ser conquistado com discernimento e disciplina.”

Sadhana, p. 213 (cap. X, item 14)

“O controle de nossos órgãos sensórios, o sábio viver e a boa nutrição constituem caminhos de realização do Ser e da liberação daí decorrente.”

Sadhana, p. 191 (cap. VIII, item 2)

“O alimento tem um papel importante no cultivo da compaixão universal. O alimento sátvico (puro, equilibrado, vegetariano) possibilita ao buscador espiritual apreender a realidade onipresente da Divindade.”

Você é o que você come!, p. 22
(citado de Chuvas de verão em Brindavan - 1979, p. 92)

Aos Pés de Lótus de Bhagavan Sr Sathya Sai Baba!!!

Maria Elisete 

Shalom...

108 Nomes de '' Bhagavan Sri Sathya Sai Baba!!!"

108 Nomes de Bhagavan Sri Sathya Sai Baba:

1. Om Sri Bhagavan Sathya Sai Babaya Namaha.

Nós rendemos para Sai Que é a Mãe de Divine e Pai de nós todos.

2. Om Sri Sai Sathya Swarupaya Namaha.

Nós rendemos para Sai Que é a Incorporação de Verdade.

3. Om Sri Sai Sathya Dharma Parayanaya Namaha.

Nós rendemos para Sai Que é somente dedicado para Verdade de ensino e Retidão.

4. Om Sri Sai Varadaya Namaha.

Nós rendemos para Sai Que é o Doador de benefícios.

5. Om Sri Sai Satpurushaya Namaha.

Nós rendemos para Sai Que é a Verdade eterna.

6. Om Sri Sai Sathya Gunatmane Namaha.

Nós rendemos para Sai Que encarna Virtude suprema.

7. Om Sri Sai Sadhu Vardhanaya Namaha.

Nós rendemos para Sai Que nutre e promove Bondade no mundo.

8. Om Sri Sai Sadhu Jana Poshanaya Namaha.

Nós rendemos para Sai Que guarda e guia boas pessoas.

9. Om Sri Sai Sarvajnaya Namaha.

Nós rendemos para Sai Que é Onisciente.

10. Om Sri Sai Sarva Jana Priyaya Namaha.

Nós rendemos para Sai Que é querido para todo.

11. Om Sri Sai Sarva Shakti Murthaye Namaha.

Nós rendemos para Sai Que é onipotente.

12. Om Sri Sai Sarveshaya Namaha.

Nós rendemos para Sai Que encarna todas as formas de Deus.

13. Om Sri Sai Sarva Sangha Parithyagine Namaha.

Nós rendemos para Sai Que é totalmente destacado de todas as coisas.

14. Om Sri Sai Sarva Antharyamine Namaha.

Nós rendemos para Sai Que é o indwelling Espírito.

15. Om Sri Sai Mahimatmane Namaha.

Nós rendemos para Sai Que é toda Majestade e Glória.

16. Om Sri Sai Maheshwara Swarupaya Namaha.

Nós rendemos para Sai Que é a Incorporação de Senhor Maheshwara.

17. Om Sri Sai Parthi Gramodhbhavaya Namaha.

Nós rendemos para Sai Que nasceu na aldeia de Parthi.

18. Om Sri Sai Parthi Kshetra Nivasine Namaha.

Nós rendemos para Sai Que é residente na região de Parthi.

19. Om Sri Sai Yashakaya Shirdi Vasine Namaha.

Nós rendemos para Sai Que era famoso em Seu corpo prévio como o residente de Shirdi.

20. Om Sri Sai Jodi Adipalli Somapaya Namaha.

Nós rendemos para Sai Que apareceu como Shiva Shakti salvar criança do devoto.

21. Om Sri Sai Bharadwaja Rishi Gothraya Namaha.

Nós rendemos para Sai Que nasceu na família espiritual do Sábio Bharadwaja.

22. Om Sri Sai Bhaktavatsalaya Namaha.

Nós rendemos para Sai Que ama e protege o devoto gostar de uma mãe.

23. Om Sri Sai Apantaratmane Namaha.

Nós rendemos para Sai, o indwelling Espírito Que nos leva através do mar de Samsara.

24. Om Sri Sai Avatara Murthaye Namaha.

Nós rendemos para Sai Que é a essência de encarnar Godhead.

25. Om Sri Sai Sarvabhaya Nivarine Namaha.

Nós rendemos para Sai Que dissolve todos os medos.

26. Om Sri Sai Apastamba Sutraya Namaha.

Nós rendemos para Sai Que nasceu na linhagem do Sábio Apasthamba.

27. Om Sri Sai Abhaya Pradaya Namaha.

Nós rendemos para Sai Que dá coragem.

28. Om Sri Sai Ratnakara Vamshodbhavaya Namaha.

Nós rendemos para Sai Que nasceu na dinastia de Ratnakara.

29. Om Sri Sai Shirdi Sai Abheda Shaktyavataraya Namaha.

Nós rendemos para Sai Cuja Glória não é diferente do Shirdi Avatar.

30. Om Sri Sai Shankaraya Namaha.

Nós rendemos para Sai Que é Senhor Shiva.

31. Om Sri Sai Shirdi Sai Murthaye Namaha.

Nós rendemos para Sai Que é a Encarnação de Shirdi Sai Baba.

32. Om Sri Sai Dwarakamayi Vasine Namaha.

Nós rendemos para Sai Que é o Residente de Dwarakamayi.

33. Om Sri Sai Chitravati Thata Puttaparthi Viharine Namaha.

Nós rendemos para Sai Que vive em Puttaparthi nos bancos do Chithravati.

34. Om Sri Sai Shakti Pradaya Namaha.

Nós rendemos para Sai Que dá vitalidade e inteligência.

35. Om Sri Sai Sharanagata Tranaya Namaha.

Nós rendemos para Sai Que salva aqueles Que rendem.

36. Om Sri Sai Anandaya Namaha.

Nós rendemos para Sai Que é Felicidade pura.

37. Om Sri Sai Ananda Daya Namaha.

Nós rendemos para Sai Que dá Felicidade pura.

38. Om Sri Sai Artha Trana Parayanaya Namaha.

Nós rendemos para Sai Que é já toma parte em servir para a angústia.

39. Om Sri Sai Anatha Nathaya Namaha.

Nós rendemos para Sai Que é o Benfeitor supremo do destituído.

40. Om Sri Sai Asahaya Sahaya Namaha.

Nós rendemos para Sai Que é o Ajudante do impotente.

41. Om Sri Sai Loka Bandhavaya Namaha.

Nós rendemos para Sai Que é Kith e Família do mundo inteiro.

42. Om Sri Sai Loka Raksha Parayanaya Namaha.

Nós rendemos para Sai Que é já toma parte em nutrir e guardar o mundo.

43. Om Sri Sai Loka Nathaya Namaha.

Nós rendemos para Sai Que é Senhor de todo o mundo.

44. Om Sri Sai Dinajana Poshanaya Namaha.

Nós rendemos para Sai Que é o Guardião do downtrodden.

45. Om Sri Sai Murthi Traya Swarupaya Namaha.

Nós rendemos para Sai Que é a Forma de Brahma, Vishnu, e Shiva.

46. Om Sri Sai Mukti Pradaya Namaha.

Nós rendemos para Sai Que concede a Liberação absoluta.

47. Om Sri Sai Kalusha Viduraya Namaha.

Nós rendemos para Sai Que é destituído de defeitos e deficiências.

48. Om Sri Sai Karuna Karaya Namaha.

Nós rendemos para Sai Que é totalmente compassivo.

49. Om Sri Sai Sarva Adharaya Namaha.

Nós rendemos para Sai Que é o Sustainer e Suporte de todo.

50. Om Sri Sai Sarva Hridvasine Namaha.

Nós rendemos para Sai Que reside nos corações de todos os seres.

51. Om Sri Sai Punya Phala Pradaya Namaha.

Nós rendemos para Sai Que dá as frutas de mérito.

52. Papai de Om Sri Sai Sarva Kshaya Karaya Namaha.

Nós rendemos para Sai Que é o Destruidor de todas as ações erradas.

53. Om Sri Sai Sarva Roga Nivarine Namaha.

Nós rendemos para Sai Que remove toda doença.

54. Om Sri Sai Sarva Badha Haraya Namaha.

Nós rendemos para Sai Que destrói todo sofrimento.

55. Om Sri Sai Ananta Nuta Kartrine Namaha.

Nós rendemos para Sai, o Criador Que é eternamente louvado.

56. Om Sri Sai Adi Purushaya Namaha.

Nós rendemos para Sai Que é o Ser primordial.

57. Om Sri Sai Adi Shaktaye Namaha.

Nós rendemos para Sai Que é a Energia primeva.

58. Om Sri Sai Aparupa Shaktine Namaha.

Nós rendemos para Sai Que tem poderes deliciosos e maravilhosos.

59. Om Sri Sai Avyakta Rupine Namaha.

Nós rendemos para Sai Que é a Forma do Unmanifested Godhead.

60. Om Sri Sai Kama Krodha Dwamsine Namaha.

Nós rendemos para Sai Que destrói raiva e desejo.

61. Om Sri Sai Kana Kambara Dharine Namaha.

Nós rendemos para Sai Que veste uma bata colorida dourada.

62. Om Sri Sai Adbhuta Charyaya Namaha.

Nós rendemos para Sai Cujos atos estão sem precedentes.

63. Om Sri Sai Apad Bandavaya Namaha.

Nós rendemos para Sai Que é nosso Amigo e Guia por todas as calamidades.

64. Om Sri Sai Prematmane Namaha.

Nós rendemos para Sai Que é Amar personificado.

65. Om Sri Sai Prema Murthaye Namaha.

Nós rendemos para Sai Que é a Incorporação de Amor.

66. Om Sri Sai Prema Pradaya Namaha.

Nós rendemos para Sai Que inspira Amor em todos os seres.

67. Om Sri Sai Priyaya Namaha.

Nós rendemos para Sai Que é amado por todo.

68. Om Sri Sai Bhakta Priyaya Namaha.

Nós rendemos para Sai Que é precioso para devotos.

69. Om Sri Sai Bhakta Mandaraya Namaha.

Nós rendemos para Sai Que evoca felicidade suprema em devotos.

70. Om Sri Sai Bhaktajana Hridaya Viharaya Namaha.

Nós rendemos para Sai Que esportes e toca nos corações de devotos.

71. Om Sri Sai Bhaktajana Hridaya Layaya Namaha.

Nós rendemos para Sai Que mora nos corações de devotos.

72. Om Sri Sai Bhakta Paradinaya Namaha.

Nós rendemos para Sai Que está destinado a devotos por sua devoção.

73. Om Sri Sai Bhakti Jnana Pradipaya Namaha.

Nós rendemos para Sai Que acende a faísca de devoção e Conhecimento espiritual.

74. Om Sri Sai Bhakti Jnana Pradaya Namaha.

Nós rendemos para Sai Que revela que o caminho de devoção que leva a Sabedoria suprema.

75. Om Sri Sai Sujnana Marga Darshakaya Namaha.

Nós rendemos para Sai Que revela que o caminho de atingir Conhecimento certo.

76. Om Sri Sai Jnana Swarupaya Namaha.

Nós rendemos para Sai Que é a manifestação de Sabedoria suprema.

77. Om Sri Sai Gita Bodhakaya Namaha.

Nós rendemos para Sai Que nos ensina a Canção Celestial.

78. Om Sri Sai Jnana Siddhidaya Namaha.

Nós rendemos para Sai Que concede à realização de Sabedoria divina.

79. Om Sri Sai Sundara Rupaya Namaha.

Nós rendemos para Sai Que é a Incorporação de Beleza divina.

80. Om Sri Sai Punya Purushaya Namaha.

Nós rendemos para Sai Que é a Incorporação de Pureza.

81. Om Sri Sai Phala Pradaya Namaha.

Nós rendemos para Sai Que dá as frutas de nossa Karma.

82. Om Sri Sai Purushottamaya Namaha.

Nós rendemos para Sai Que é o Ser Universal.

83. Om Sri Sai Purana Purushaya Namaha.

Nós rendemos para Sai Que é o sempre existente Um.

84. Om Sri Sai Atitaya Namaha.

Nós rendemos para Sai Cuja Glória transcende os três mundos.

85. Om Sri Sai Kalatitaya Namaha.

Nós rendemos para Sai Que está além dos limites de tempo.

86. Om Sri Sai Siddhi Rupaya Namaha.

Nós rendemos para Sai Que é a Incorporação de toda realização e perfeição.

87. Om Sri Sai Siddha Shankalpaya Namaha.

Nós rendemos para Sai De quem Será imediatamente efetivo.

88. Om Sri Sai Arogya Pradaya Namaha.

Nós rendemos para Sai Que concede a boa saúde.

89. Om Sri Sai Anna Vastra Daya Namaha.

Nós rendemos para Sai Que nos concede a comida e roupa.

90. Om Sri Sai Samsara Dukha Kshayakaraya Namaha.

Nós rendemos para Sai Que enfraquece todo sofrimento neste vitalício.

91. Om Sri Sai Sarvabhishta Pradaya Namaha.

Nós rendemos para Sai Que cumpre todos os desejos.

92. Om Sri Sai Kalyana Gunaya Namaha.

Nós rendemos para Sai Que tem qualidades excelentes e bonitas.

93. Om Sri Sai Karma Dhwamsine Namaha.

Nós rendemos para Sai Que neutraliza karma.

94. Om Sri Sai Sadhu Manasa Shobhitaya Namaha.

Nós rendemos para Sai Que brilha nas mentes de boas pessoas.

95. Om Sri Sai Sarva Mata Sammataya Namaha.

Nós rendemos para Sai Que aceita todas as religiões.

96. Om Sri Sai Sadhu Manasa Parishodhakaya Namaha.

Nós rendemos para Sai Que purifica a mente do aspirante espiritual.

97. Om Sri Sai Sadhakanugraha Vata Vriksha Pratishthapakaya Namaha.

Nós rendemos para Sai Que plantou um sagrada banyan árvore para se beneficiar investigadores espirituais.

98. Om Sri Sai Sakala Samshaya Haraya Namaha.

Nós rendemos para Sai Que remove todas as dúvidas.

99. Om Sri Sai Sakala Tatva Bodhakaya Namaha.

Nós rendemos para Sai Que concede à essência de todo conhecimento.

100. Om Sri Sai Yogishwaraya Namaha.

Nós rendemos para Sai Que é o Caminho e Fruta de toda Ioga.

101. Om Sri Sai Yogindra Vanditaya Namaha.

Nós rendemos para Sai Que é venerado pelos mestres de Ioga.

102. Om Sri Sai Sarva Mangalakaraya Namaha.

Nós rendemos para Sai Que é a Causa de toda prosperidade.

103. Om Sri Sai Sarva Siddhi Pradaya Namaha.

Nós rendemos para Sai Que concede a toda realização e sucesso.

104. Om Sri Sai Apan Nivarine Namaha.

Nós rendemos para Sai Que previne infortúnio.

105. Om Sri Sai Arthi Haraya Namaha.

Nós rendemos para Sai Que remove angústia física e mental.

106. Om Sri Sai Shanta Murtaye Namaha.

Nós rendemos para Sai Que é a Incorporação de Paz.

107. Om Sri Sai Sulabha Prasannaya Namaha.

Nós rendemos para Sai Que é fácil para por favor.

108. Om Sri Sai Sri Bhagavan Sathya Sai Babaya Namaha.

Nós rendemos para o Divine mais Senhor excelente Sri Sathya Sai Baba.

Maria Elisete

Shalom...

A passagem de Sathya Sai Baba

“Eu não Sou o corpo, Sou o Morador Interno...

Vocês devem ter fé inabalável e forte, sem qualquer traço de dúvida.”

Sathya Sai Baba

 "Por que temer se Eu estou aqui..."

Que o amor divino seja sempre a luz a nos guiar,

e que possamos continuar sendo Sua Mensagem viva.

Não nos esqueçamos de Suas palavras:

"Sua vida é a Minha Mensagem".

Sua Obra continua através de nós!

Agradecemos ao nosso amado Sai por ter-nos permitido receber as três Grandes Graças:

ter conseguido esse corpo humano;

ter estado neste corpo no mesmo momento que Ele caminhou pelaTerra e,

principalmente, tê-lO reconhecido.

Amado Swami, nossa eterna gratidão e amor incondicional.

Senhor, eu te ofereço meu coração, para que ele esteja

cada vez mais cheio de luz e amor por Ti e por todas as Tuas criaturas!

Eu Te ofereço minha mente, meus pensamentos,

para que Tu estejas sempre presente neles!

Eu te ofereço minhas mãos,

para que elas sempre trabalhem para Ti!

Eu Te ofereço minha alma, para que ela esteja sempre junto de Ti!

Senhor, eu me ofereço por inteiro a Ti,

como um instrumento para Teu trabalho, para a Tua presença.

Unidos no Serviço a Sai,
Com amor,
Ada Espíndola / Márcia Kisar
Presidência do Conselho Central do Brasil

O Senhor é o meu pastor e nada me faltará
O Senhor aqui chegou para nos libertar




Louvemos ao nosso Senhor
Cantando com muito fervor
Louvemos ao nosso Senhor
Cantando com muito amor

JEY SAI BABA, JEY SAI BABA, JEY SAI BABA JEY

JEY SAI BABA, JEY SAI BABA, JEY SAI BABA JEY  


Porque temer, se estou aqui?
É só chamar e Eu estou aí!  

Aos Pés de Lótus Bhagavan Sri Sathya Sai Baba  
Com todo o nosso amor e gratidão

O Senhor é o meu pastor e nada me faltará

Porque temer, se estou aqui?

É só chamar e Eu estou aí!  

JEY SAI BABA, JEY SAI BABA, JEY SAI BABA JEY

JEY SAI BABA, JEY SAI BABA, JEY SAI BABA JEY 

Tudo com amor 

Doces palavras, falar

Bons pensamentos, cultivar

Que eu me importe só com os erros meus

Que meus olhos enxerguem só Deus

E todas as criaturas

Só o amor pode realizar

Só o amor pode nos transformar

Tornar nossas mentes puras

Acordar com amor

Encher o dia de amor

Viver o amor

Dormir com amor

Sai Baba é o amor

Jesus é o amor

Krishna é amor

Dhamma é o amor

Jeová é o amor

Buda é o amor

Alá é o amor

Deus é o amor! É o amor!

Respeito a todo ser, à Mãe Terra

Se  reconhecermos, como os povos originários e muitos cientistas modernos, que a Terra é Gaia, Mãe generosa, geradora de toda vida, então devemos a ela o mesmo respeito e veneração que devotamos às nossas mães. Em grande parte, a crise ecológica mundial deriva da sistemática falta de respeito para com a natureza e a Terra.

     

O respeito implica reconhecer que cada ser vale por si mesmo, porque simplesmente existe e, ao existir, expressa algo do Ser e  daquela Fonte originária de energia e de virtualidades da qual todos provém e para a qual todos retornam (vácuo quântico). Numa perspectiva religiosa, cada ser expressa o próprio Criador.

     

Ao captarmos os seres como valor intrínseco, surge em nós o sentimento de cuidado e de responsabilidade para com eles a fim de  que possam continuar a ser a  co-evoluir.

     

As culturas originárias atestam a veneração face à majestade do universo, o respeito pela natureza e para cada um de seus representantes.

     

O budismo que não se apresenta como uma fé mas como uma sabedoria, um caminho de vida em harmonia com o Todo, ensina a ter um profundo respeito, especialmente, por aquele que sofre (compaixão). Desenvolveu o Feng Shuy que é a arte de harmonizar a casa e a si mesmo com todos os elementos da natureza e com o Tao.

     

O Cristianismo conhece a figura exemplar de São Francisco de Assis (1181-1226). Seu mais antigo biógrafo, Tomás de Celano (1229) testemunha que andava com respeito por sobre as pedras em atenção daquele, Cristo, que foi chamado de “pedra”; recolhia com carinho as lesmas para não serem pisadas; no inverno, dava água doce às abelhas para não morrerem de frio e de fome.

     

Aqui temos a ver com um outro modo de habitar o mundo, junto com as coisas convivendo com elas e não sobre as coisas dominando-as.

Extremamente atual é a figura do humanista Albert Schweitzer (1875-1965). Elaborou grandiosa ética do respeito a todo o ser e  à vida em todas as suas formas. Era um grande exegeta e famoso concertista das músicas de Bach. Num momento de sua vida, largou tudo, estudou medicina e foi servir  hansenianos em Lambarene no Gabão.

     

Diz explicitamente, numa carta, que “o que precisamos não é enviar para lá missionários que queiram converter os africanos, mas pessoas que se disponham a fazer para os pobres o que deve ser feito, caso o Sermão da Montanha e as palavras de Jesus possuam algum valor. Se o Cristianismo não realizar isso, perdeu seu sentido”.

     

Em seu hospital no interior da floresta tropical, em Lambarene, entre um atendimento e outro, escreveu vários livros sobre a ética do respeito, sendo o principal este: O respeito diante da vida (Ehrfurcht vor dem Leben).

     

Bem diz ele:”a idéia-chave do bem consiste em conservar a vida, desenvolvê-la e elevá-la ao seu máximo valor; o mal consiste em destruir a vida, prejudicá-la e impedi-la de se desenvolver. Este é o princípio necessário, universal e absoluto da ética”.

     

Para ele, o limite das éticas vigentes consiste em se concentrarem apenas nos comportamentos humanos e esquecerem as outras formas de vida. Numa palavra: “a ética é a responsabilidade ilimitada por tudo que existe e vive” Dai se derivam comportamentos de grande compaixão e cuidado.

Numa prédica conclamava: “Mantenha teus olhos abertos para não perder a ocasião de ser um salvador.

Não passe ao largo, inconsciente, do pequeno inseto que se debate na água e que corre risco de se afogar.

Tome um pauzinho e retire-o da água, enxugue-lhe as asinhas e experimente a maravilha de ter salvo uma vida e a felicidade de ter agido a cargo e em nome do Todo-poderoso.

A minhoca que se perdeu na estrada dura e seca e que não pode fazer o seu buraco, retire-a e coloque-a no meio da grama.

‘O que fizerdes a um desses mais pequenos foi a mim que o fizestes’.

Esta palavra de Jesus não vale apenas para nós humanos mas também para as mais pequenas das criaturas”.

     

Essa ética do respeito é categórica no momento atual em que a Mãe Terra se encontra sob perigoso estresse.

     

Leonardo Boff é autor de Convivência, Respeito, Tolerância, Vozes 2006

FONTE:htt://www.leonardoboff.com/

Maria Elisete 

Shalom...

Oração à Grande Mãe

Oração à Grande Mãe

Mãe Nossa, que estais no céu, na terra e em toda a parte,

Bendita seja a Tua beleza e a Tua abundância,

Traz aos nossos corações a chave que abre o portal do amor,

Que cada um de nós possa respeitar os caminhos de todos os seres

E o exercício do perdão faça parte de nossa existência

Que possamos acolher em nossa mesa aqueles que querem partilhar conosco

O alimento sagrado.

Mãe Nossa, que estais no céu, na terra e em toda a parte,

Que o Propósito maior guie os nossos passos,

E que a batida dos nossos corações possa se unir ao toque do coração da terra

E assim possamos pulsar em um só ritmo.

Que as estrelas nos guiem nas noites escuras

E que o sol brilhe intensamente em nossos corpos,

Hey Grande Espírito,

Hey Grande Mãe,

Hey Xamã.

Inspirado por Alba Maria, Terra Mirim

Esta oração acompanha Alba Maria em todos seus momentos.

Há muitos anos, em um traço do tempo, tarde chuvosa e silêncio profundo surgiu a inspiração, palavra a palavra. Com a inspiração veio a responsabilidade de transmiti-la em todos os contextos onde houvesse espaço para tal. E assim foi feito.



Atualmente traduzida em oito idiomas, esta oração transformou-se em dança e juntamente com outras preces do mundo, fez parte de uma grande corrente de oração pela Paz na Alemanha e na Índia.

Oração à grande Mãe Terra :Ora%C3%A7%C3%A3o%20M%C3%A3e%20Terra.mp3

A Voz dos Elementos No Sagrado Caminho Xamanico

A%20Voz%20dos%20Elementos%20no%20Sagrado%20Caminho%20Xamanico.mp3

Maria Elisete 

Shalom...

O resgate do feminino e a conexão com o planeta

Ao invés de incômodo, a menstruação pode significar uma chance de interiorização e cultivo da feminilidade.
O sangue menstrual, detestado por inúmeras mulheres e considerado sujo em muitas sociedades, pode passar a ser visto de maneira diferente.
E então, talvez a idéia de lavar nossos absorventes e reutilizá-los na próxima lua não parecerá assim tão maluca.
Afinal, estamos colaborando para um planeta melhor, ao mesmo tempo em que se resgatamos nosso poder feminino.
O uso de absorventes não descartáveis representa um contato mais íntimo com você mesma.

"Ao invés de jogar no lixo um sinal de fertilidade, você passa a se relacionar com este sinal, percebendo que a menstruação pode ser uma coisa positiva.

É sinal de que você ovulou, e que não precisa ficar preocupada se seus hormônios estão ok ou não.
É sinal de que você fechou um ciclo, assim como a lua, e que agora irá começar outro.
É um sinal de esperança do seu corpo, pois é uma limpeza que ele está fazendo para no mês que vem se preparar novamente para gerar uma nova vida", lembra Diana Hirsch.


"O ciclo menstrual é um grande presente em termos de flexibilidade, regeneração e criatividade.

É um instrumento poderoso para se viver autenticamente, com responsabilidade e consciência", completa Nadia MacLeod, responsável pelo site australiano Menstruation.


"Lavar os absorventes e reciclar o sangue no jardim, me mantendo conectada com a Terra, me ajuda a ter consciência dos ciclos da vida".


http://www.terra.com.br/planetanaweb/reconectando/ambiente/menstruacao3.htm

Um Lugar Especial: o Altar dos Anjos

Porque há pessoas a necessitar, coloco aqui as orientações completas.


Começo por sublinhar que para alguém se dirigir aos Anjos não é obrigatório um altar. Eles ouvem-nos em qualquer lugar, a qualquer hora, pois estão sempre disponíveis, simplesmente esperando um sinal nosso. Contudo, se desejamos dedicar-nos mais a este magnífico e lindo culto, um altar vai proporcionar um lugar especial para nos recolhermos e de “ancoragem” dos Anjos, isto é, da sua vinda mais próxima para junto de nós.

O Altar dos Anjos torna-se uma protecção para si e para a sua casa, um lugar de Paz e de meditação, pelo que muitas pessoas o desejam possuir.

ATENÇÃO: Estamos a entrar em práticas ritualistas de Magia Branca. É importante que siga as instruções aqui presentes e que não as altere.

O Altar é um local de magia e protecção onde os Anjos podem ancorar dentro da sua casa e perto de si. Apresento uma fotografia que é apenas uma sugestão.

Escolha um local da sua casa, atendendo ao seguinte:
• Um local onde goste de estar e se sinta bem;
• Que tenha luz natural;
• Que não seja debaixo de escadas;
• O Altar apenas serve para adoração e rituais com Anjos e Santos;
• Apenas devem fazer rituais no Altar as pessoas autorizadas pela pessoa que o montou. Isto é importante porque é esta pessoa que faz a consagração que se torna “autorizada” para o usar. Pode, no entanto, decidir que outros o usarão. Portanto, o Altar dos Anjos é, na sua essência, pessoal.
o Esta pessoa pode, ao preparar o Altar, indicar as pessoas que também o podem utilizar.
o Esta regra aplica-se à limpeza e manutenção pois ninguém que esteja “autorizado” deve tocar no Altar dos Anjos ou em qualquer um dos seus elementos;
o Estamos a falar de um Altar ritualístico e não de um altar decorativo.

Um Altar não tem que ser rico; tem que ser fiel à Angeologia para que possa constituir um local de Ancoragem para os Anjos.

Escolha para o Altar um móvel de madeira. Cubra-o com uma toalha branca.

Em cima do Altar são colocados diversos objectos, mas nada por acaso. Cada um possui uma simbologia própria e uma função, logo, cada um ocupa um determinado local e não outro.

Antes de colocar qualquer peça no Altar, se a mesma for lavável, coloque-a em água e sal de um dia para o outro. Está assim a purificar com água e com um forte elemento protector e isolador de energias negativas, o sal. Se não for lavável, passe um pano húmido que molhou em água com sal e siga o resto das etapas seguintes.

No dia seguinte deixe secar à luz do sol natural – está a colocar energia com a fonte vital de vida na Terra, o Sol.

Chegou então o momento de montar o Altar. Pode decorá-lo com o seu gosto pessoal mas seguindo as directrizes essenciais dos pontos cardeais (que se seguem) e as anteriormente expostas.

Tem de determinar os pontos cardeais.

No centro do Altar coloque uma estrela de oito pontas. Actualmente esta estrela já se encontra à venda mas há alguns anos, quando comecei a praticar Angeologia em Portugal, tive muita dificuldade em a encontrar.

No lado Norte, que representa crescimento, fertilidade, nascimento, cura e posses materiais, coloque objectos relacionados com o elemento Terra: recipiente com Terra, sal ou cristais. Pode ter todos estes objectos ou não, dependendo do seu gosto e dimensões do Altar, mas pelo menos um deve de estar presente.

No lado Sul, o qual representa energia, purificação, coragem, elevação, iluminação espiritual, sucesso e transformação, são colocados objectos relacionados com o elemento Fogo: velas e uma lamparina (aconselho firmemente a ter ambas, porque enquanto a vela não pode estar sempre acesa, a lamparina pode. Por favor, utilize apenas lamparina com azeite pois este é considerado puro e consagrável. Encontra-se à venda líquido para lamparinas mas o mesmo não serve).

No lado Este coloque objectos que representem o elemento Água, representativo da intuição, das emoções, pureza, simpatia, amor e reflexão. Pode escolher entre os seguintes objectos: copo transparente e liso com água ou taça branca lisa com água. Pode ainda escolher uma taça ou copo de vidro ou branca com as seguintes decorações: Anjos, estrelas ou sóis. Evite desenhos que não estes.

No lado Oeste ponha objectos do Elemento Ar, representando inteligência, intelecto, comunicação, conhecimento, concentração, sabedoria, memória, telepatia e vidência. Os objectos incluem: incenso ou um leque.

Depois de colocar estas peças no Altar, pela ordem indicada, disponha ainda:
• Livro sagrado: aquele que for mais importante na sua religião – no cristianismo é a Bíblia
• Peça de chamamento – pode ser uma peça qualquer do seu agrado, desde que em comunhão com o gosto dos Anjos. Vai precisar dela para tocar e chamar pelos Anjos. Pode ser: uma pedra natural, uma pedra preciosa, um cristal, uma pequena estatueta de Anjo, uma pagela com Anjo, uma estrela (com qualquer configuração, excepto o pentáculo invertido - esta peça está associada ao satanismo). Pode até ser uma figurinha de porcelana de que goste, o seu signo de Zodíaco, o que quiser.

Depois, se tiver oportunidade, desejo e espaço, coloque uma imagem de um Anjo da Guarda (pode colocar quantas quiser). Pode também dispor no seu altar uma estatueta de um santo da sua devoção. Santos e elementos associados são sempre bem vindos no Altar dos Anjos. As flores são também adequadas

Assim que o seu altar estiver pronto, acenda nele três incensos: mirra, arruda e um incenso do Anjo Cabalístico correspondente à sua data de nascimento. Acenda também uma vela branca e uma vela da cor do seu Anjo Cabalístico do seu dia de nascimento.

Faça então uma oração ou conversa com o seu Anjo da Guarda e o Anjo Cabalístico co-piloto. Peça-lhes protecção e explique que aquele lugar foi feito em sua honra, pelo que são sempre bem-vindos (use as suas palavras, vindas do seu coração). Nessa altura, se desejar e assim decidir, peça aos respectivos Anjos que outras pessoas acedam ao Altar. Peça também protecção para elas. Mais tarde, se optar que outras pessoas utilizem o Altar dos Anjos, faça de novo esta parte da dedicação.

Todos os dias tenha o cuidado de trocar a água e limpar as cinzas de incensos utilizados.

Cuide com carinho do seu altar. Limpe-o frequentemente e se colocar flores mude-as frequentemente sem nunca as deixar envelhecer. Recorde-se, o Altar é o lugar da sua casa que dedicou a estes amigos celestiais. Como disse acima, foi feito em honra deles. Então, honre-o!

Ana santos (Angeóloga Cabalística)

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Maria Elisete 

Shalom...