SATHYA SAI BABA FALA ÁS MULHERES

Compartilhamos a entrevista que Sri Sathya Sai Baba deu a umas mulheres russas em Prasanthi Nilayam, no 25 de junho de 2002. Nela, Baba fala da imanência de Deus, a importância de uma alimentação sadia e o controle dos sentidos.

Sai Baba: Qual é o significado de puja?

Mulher: Puja é adoração a Deus.
Sai Baba: Não é correto. Você deve louvar o Deus interior, não o exterior. Não veja Deus como uma imagem, veja a imagem como Deus. Veja Deus em cada coisa.
Você tem perguntas a fazer?

Mulher: Como achar uma resposta à pergunta: "Quem sou eu?"

Sai Baba: Pense desta forma. Nós dizemos: "Este é o meu lenço." Isto significa que eu sou separado do lenço. Nós dizemos: "Este é o meu corpo"  Significa que eu sou diferente do meu corpo. "Esta é a minha mão ¨. "Esta é a  perna". Significa que não sou a mão e nem a perna. Mas quem sou eu? Eu sou a consciência dentro deste corpo. Consciência é cada coisa. Consciência é Deus. Mas hoje em dia gente demais tem consciência do corpo.
    Deus é um, porém tem muitos nomes.Os Cristãos chamam Ele de Jesus, os Muçulmanos chamam Ele de Alá,os Hindus chamam Ele de Rama, Krishna, Govinda. Porém, Deus é somente um. Quando um medico quer fazar um teste do sangue, tira um pouco de sangue do seu dedo. Mas o sangue é o mesmo nas costas, no peito, na perna. Você pode estar usando diferentes tipos de jóias - braceletes, anéis, colares, argolas, mas o ouro é um e o mesmo.Todos vocês aqui têm diferentes nomes e formas., mas todas são mulheres. Da mesma forma, Deus é um, o caminho é um e a meta é uma. Se vocês querem alcançar a meta devem seguir um único caminho. Alguns homens vão com uma mulher, depois vão com outra. Isto não é bom. Deve existir somente um caminho, uma meta.
    Agora na Rússia marido e mulher muitas vezes vivem separados. Eles brigam. O marido não quer tomar conta da família
    O ventre das mulheres tem duas funções físicas. Uma tem a ver com a alimentação e a outra com a procreação. A última acostuma trazer algumas doenças. Um homem vem e dá seu flúido. Outro homem vem e dá seu flúido, e assim sucessivamente. Isto traz diferentes tipos de problemas. As mulheres ademais toman pílulas para não ficar gravidas, o qual também causa doenças. Controlem seus sentidos e não ficarão doentes. 

O que vocês comem?

Mulher: Comemos verduras.
Sai Baba:  Muito bem. As verduras contêm todas as proteínas e vitaminas necessárias. Vegetais e verduras fazem muito bem. A carne não é boa. Faz muito mau. Os animais comem alimentos impuros. Em alguns casos comem corpos mortos. Se vocês comem comida não vegetariana todos estes venenos entram em seus corpos. As mulheres em geral são mais cuidadosas que os homens. Elas comem somente boas comidas. Pelo contrário os homens vão ao restaurante e comem qualquer coisa. Compram diferentes lanches em bazares e na rua. Esta comida não é boa.
    Muitas pessoas hoje em dia têm câncer e tuberculose.  Mas olhem os animais. Eles não têm nem câncer nem tuberculose. Por quê? Por que comem comida natural e crua. O alimento deles não é cozido. Pelo contrário os seres humanos comem alimento não natural e artificial.

Mulher: Podemos comer peixe?
Sai Baba: Peixe não é bom. Hoje em dia a água no oceano é contaminada. Países como o Japão e a China jogam bombas e lixo nuclear no oceano. Portanto o peixe é contaminado e faz mau. Por isso o peixe fica envenenado e faz mau. Não comam peixe. 
É muito importante controlar os cinco sentidos. Este é o melhor sadhana. Meditação e repetição do nome de Deus, não são necessários, se conseguem controlar os órgãos dos sentidos por tão só onze dias. Se controlarem os seus órgãos dos sentidos por tão só onze dias, vocês alcançam Moksha, Mukti, Nirvana, Liberação. 
    Buda também fez tapas e meditação, visitou diferentes mestres e sábios mas no final renunciou a todas estas práticas. Ele compreendeu que os cincos sentidos nos foram dados por Deus e que devemos controlá-los. Ele aprendeu a controlar os seus sentidos e em onze dias alcançou o Nirvana. De repente uma Luz muito brilhante e bela desceu sobre ele do céu. Ananda,  quem estava sentado ao lado de Buda, também viu esta Luz. Ele compreendeu que Buda estava indo embora e começou a chorar. Buda perguntou para ele: “Ananda, por quê está chorando? Não chore, estou indo a Deus. A minha vida é realizada”. Assim Buda se foi para Deus. Logo de algum tempo Ananda também foi inundado de Luz e alcançou o estado de Nirvana. 
    Em primeiro lugar vocês devem controlar a língua, os olhos e os ouvidos.  A língua é a mais importante entre os cinco órgãos dos sentidos.Muitos antigos sábios observavam mauna (período de silêncio). Como resultado, eles estavam num estado de bem-aventurança. Silêncio é ouro. Vocês deveriam falar menos.

Sai Baba (dirigindo se a uma das mulheres): Que sadhana você está fazendo?

Mulher: A cada manhã medito no Seu Nome e na Sua Forma.
Sai Baba: Muito bem. Durante a meditação você deveria visualizar a ponta do nariz,assim (demonstrando). Se mantiver os seus olhos totalmente abertos, a sua atenção ficará facilmente distraída, isto é Rajo guna. Se fechar os seus olhos completamente, você pode acabar dormida, isto é Tamo guna. Portanto tem que manter os seus olhos meios fechados, olhando para a ponta do seu nariz. Então alcançará o Sattva guna. E você deve sempre manter a sua mente aqui (indicando a área entre as sobrancelhas e o terceiro olho), e não lá (indicando o peito). Aqui é o lugar real da mente. Aqui é Deus. 

Mulher: Porquê  que os presságios negativos viram realidade?
Sai Baba: Isto se deve à sua mente. A mente é tudo. Se você pensar que algo mau deveria acontecer, acontece. Se pensar em algo bom, então esse algo bom vai acontecer. 
   Não fale do mau, fale do que é bom. Não escute coisas ruim, escute o que é bom. Não faça o mau faça o que é bom. Não pense mau, pense o que é bom.
    Você é o que pensa. Yad Bhavam Tat Bhavati (Assim como é a sensação, assim será o resultado). Pense que é um homem. Se você  pensar que é um homem, você é um homem. Se pensa que é Deus, você é Deus. 
    O que é a mente? A mente é simplesmente um amontoado de desejos. Os desejos são como uma bagagem nesta viagem da vida. Menos bagagens maior conforto. Portanto reduza o número de desejos um de cada vez. Tome, for exemplo, este lenço. Trata se simplesmente de um pedaço de tecido feito de linhas. Se você tirar uma de cada vez, o tecido desaparecerá. Da mesma forma, se você tirar os seus desejos, a mente desaparecerá. 
    Algumas vezes você tem inveja, ciúme. Estas são a características do macaco. Quando você se sente ciumenta, diga a você mesma, eu não sou um macaco, Eu sou um ser humano. O ciúme irá embora. A ira é uma característica do cachorro. Se está com ira, diga a você mesma, eu não sou um cachorro. Eu sou um ser humano. Assim se libertará da ira.  Inveja,ciúme, e ira, estas são características animais. Você deve se livrar destes rasgos animais e desenvolver características humanas. A luxúria é como espinhos e amor é como uma flor, uma rosa. Você deve colher uma flor sem tocar nos espinhos e oferecê-la a Deus.
    Você deve manter puro o seu coração. Coração puro significa morte pura. Isto é muito importante. O corpo é uma bolha de água, a mente é um macaco louco. Não siga o corpo, não siga a mente. Siga a consciência
    Nunca pense que o trabalho que tem que fazer é seu trabalho. Considere todos os seus trabalhos, as suas ações como uma oferenda a Deus. 
    Pense sempre em Deus. Mira acostumava passar todo o seu tempo no templo de Krishna. Uma vez chegou lá o seu marido enraivecido e começou a gritar para ela:O que está fazendo aqui?! Volte para casa e faça os seus deveres de casa! Ele proibiu que ela fosse ao templo. No começo Mira ficou muito irritada. Porém quando compreendeu que todos os templos são construídos por seres humanos e que o corpo é o único templo construído por Deus mesmo, ela começou a adorar Krishna em seu corpo. (Swami canta a canção de Mira): Ó, mente, vê à confluência do Ganga e Yamuna( dois rios Indianos).  O ponto de confluência de Ganga e Yamuna é aqui, no centro da testa. Aqui é o assento de Deus. E não é um assento qualquer. É o assento da sua coroação.
(A uma senhora que estava chorando): Porquê está chorando?
   
Outra mulher: Ela está chorando por amor.
Sai Baba: O amor é muito simples.

Comecem o dia com amor, Preencham o dia com amor, passem o dia com amor, Terminem o dia com Amor.
    Este é o caminho para Deus.

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OM SAI RAM!!!

Qualidade Sai do serviço

“Mãos que ajudam são mais santas que lábios que oram.”

Por qualidade Sai de serviço nos referimos ao conjunto de características que tornam especial o ato de servir e o transformam em uma prática espiritual. 

A primeira e mais importante das características é ter uma atitude amorosa ao realizar qualquer ação de ajuda ao próximo. O serviço é amor em ação.
A segunda é reconhecer que não somos os fazedores, mas simples instrumentos da vontade divina que mora em todos os seres. Saber que é Deus quem nos dá a oportunidade, a capacidade, a disposição e os meios para servir.
A terceira, o reconhecimento de que o receptor do serviço também é uma forma Divina.

Quais são as disposições interiores para realizar serviço?

Sathya Sai Baba diz que, para que o ato de dar se transforme em sadhana (prática que leva à realização do Ser), é importante levar em consideração a forma em que se realiza:

Dar com reverência, ao reconhecer o princípio divino que habita o outro, e que é o mesmo que está em nosso interior.
Dar com modéstia. Esse é outro conceito de Sai, dar como se fôssemos amigos daquele que recebe. Quando sirvo alguém, faço isso sentindo que sou seu amigo, dou com o coração.Dar sem esperar nada em troca, dar sem ostentação. A ostentação no dar corrompe a ação.
Dar com humildade, diz Sathya Sai, não somente com modéstia. Existe uma diferença muito grande entre modéstia e humildade. A modéstia é uma atitude interna de recato, de dar com a maior delicadeza possível. A humildade é um sentimento muito mais profundo. Não é uma atitude autoimposta, fingida. É o que naturalmente ocorre quando reconhecemos nossos erros e como somos pequenos diante da majestade de Deus, quem verdadeiramente nos dá a possibilidade de ter e de servir.
Servir com compaixão: O que é a compaixão? Etimologicamente significa compartilhar a paixão. É a capacidade de “sentir com”, de ter empatia com a dor ou a necessidade alheia, como essa angústia que só se erradica quando fazemos algo para suprimir o sofrimento do outro.

O que é o serviço espiritual? 

Não é o mesmo que serviço mundano. O serviço espiritual parte do reconhecimento do Advaita, que em sânscrito significa Unidade. “Tudo é Um” não é o mesmo que dizer “todos somos um”, porque isso implicaria que há muitos, e na verdade não há mais que um. Então, quando há só um, quem serve a quem? Eu sirvo a mim mesmo, não há outro. Se for assimilado esse conceito de um único Eu, do Uno universal que se tornou muitos, então desaparece o sentimento do outro a quem se serve.
Isso é fácil de entender quando curamos a nós mesmos. Eu machuco meu braço e, com o outro, eu me curo. Mas o braço machucado não se vira e diz ao outro: “Obrigado por me curar!”, nem aquele que curou espera reconhecimento. É ridículo que curemos a nós mesmos e, a seguir, nos agradeçamos, porque quando nos curamos, todo nosso ser está contente de estar curado. Esse entendimento é fundamental para realizar serviço. Então, sentir que não damos ao outro é a principal qualidade espiritual do serviço. 
O Atma (alma universal, o Uno que se tornou muitos) reconhece nessa outra pessoa o mesmo princípio: O Atma que está em mim está em ti. Na Índia, as pessoas se cumprimentam dizendo “Namastê”, que significa “O Deus que está em mim saúda o Deus que está em ti”. Ou faz Namaskar: “Me inclino diante do Deus que está em ti.” Esse reconhecimento de Deus no outro se reflete na saudação dos hindus.
Sri Sankara, um grande mestre da Índia do século VIII d.C., sintetizou essa ideia da seguinte forma:

Somente Deus está em ti, em mim, em cada um.
Carente de sentido é teu ódio
e a impaciência que mostras.
Vendo-te em todos,
coloca fim à diversidade.

Então o serviço espiritual é o serviço átmico que se realiza vendo o Atma no outro. Esse reconhecimento do mesmo princípio em tudo e em todos também faz desaparecer a condescendência.
O conceito de identificação é importante, mas não apenas referido ao Atma ou Consciência pura. Também é fundamental poder se identificar com a dor física ou mental do outro, colocar-se em seu lugar. Se vemos uma pessoa doente, paralítica, ou uma criança abandonada, a prática é imaginar o que deve ser viver nessas circunstâncias; ter nascido sem amor, abandonado, sozinho. A dor que implica, a solidão que implica, pensar no ambiente em que foi criado, em suas circunstâncias, em tudo o que não pode conhecer.
Então, o serviço espiritual não é uma ação superficial feita para cumprir com um mandato imaginário, como realizar uma boa ação tantas horas por dia ou por semana para que Deus ou a sociedade nos apreciem. É muito mais profundo: “Sirvam porque estão impulsionados pelo amor”, diz Sathya Sai Baba. 

Qualidade sátvica do serviço (equilíbrio, pureza)

É o serviço realizado com equilíbrio e discernimento. Presta-se ajuda quando necessário, na medida justa. Por exemplo, para uma pessoa que morre de fome, o primeiro prato tem um ganho marginal, diz Sathya Sai Baba, de 100%. O segundo, de 50%; o terceiro, de 25% e com o quinto prato, a pessoa vai vomitar.
O serviço sátvico não é feito por conveniência, mas a quem realmente precisa dele, e deve-se dar o que se precisa. É um serviço de necessidade. Por exemplo, em um país de clima tropical não vamos distribuir cobertores.
A quantidade também depende de nossa própria capacidade. Se, quando ajudamos, nos esforçamos mais do que podemos, também nos prejudicamos.
Também não é recomendável servir a quem não precisa, por condescendência ou cortesia. É como perguntar “o que posso te dar” a uma pessoa rica e poderosa. Isso não é serviço, é uma ação equivocada que não dá frutos. Mais que libertar, amarra.
Então o serviço é sátvico quando é realizado no momento correto, na medida justa e levando em consideração a necessidade do próximo. Da mesma forma, dedicar a ação a Deus e desapegar-se do resultado é outra das qualidades necessárias para ter sucesso em toda prática espiritual.
Primeiro é preciso ver o que o outro precisa; se está doente, se tem fome, frio, falta de amor. Qual é a necessidade aqui e agora, em que medida posso satisfazê-la, com que urgência. Depois, reconhecer que o outro sou eu, que eu estou ali, que é uma forma minha. A partir desse reconhecimento aparece a verdadeira compaixão. Então, antes de fazer serviço, é recomendável dedicar um momento de reflexão sobre esse ponto e dizer a si mesmo: “vou servir a mim mesmo”, para realizar cada ação com essa pureza de intenção.
Esse trabalho de reconhecimento do outro como igual em essência, transcendendo as diferenças corpo-mente, é a prática espiritual mais elevada. 

Em resumo, o serviço se torna uma prática espiritual quando é realizado deste modo:

1) Com reverência
2) Como um amigo
3) Com modéstia
4) Com humildade
5) Sem esperar nada em troca
6) Sem se apegar aos resultados
7) Sem ostentação
8) Com alegria
9) Com compaixão
10) Com sinceridade

Se a ação de serviço for realizada com uma atitude amorosa e humilde, aquele que recebe reconhecerá a mão de Deus por trás da mão humana. Isso o ajudará mais que todos os objetos materiais que possa receber.

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OM SAI RAM!!!

Programa Sathya Sai de Educación en Valores Humanos

“A educação não é para a simples subsistência; é para a vida, uma vida mais plena, com mais sentido, mais útil. Não há nada de errado em que também seja utilizada para obter um emprego bem remunerado. Entretanto, o homem instruído deve ser consciente de que a existência não é tudo, que o emprego não é tudo. A educação não é para desenvolver a faculdade da discussão, a crítica ou para obter uma eventual vitória sobre seus oponentes, ou exibir seu domínio da linguagem ou da lógica. O melhor estudo é aquele que ensina a conquistar este ciclo de nascimento e morte e que faz com que vocês não se perturbem com a fortuna ou os golpes do destino. Esse estudo começa onde o estudo de vocês termina.” - Sathya Sai Baba

A maioria dos educadores reconhece que uma parte importante da missão da educação é transmitir o conhecimento e as habilidades necessárias para navegar através desta viagem da vida de forma segura, eficaz e com alguma felicidade. Entretanto, em nossos modernos sistemas educacionais, com demasiada frequência coloca-se uma ênfase incrível na aquisição de habilidades e conhecimentos que permitam ao estudante encontrar um emprego ou praticar uma profissão.
Com muita frequência, o processo educacional se transforma em uma procissão de estudantes que passam por um exercício mecânico. A educação mundana em muitos lugares transformou-se em uma linha de montagem na qual "educar" significa "matricular, inculcar e em seguida graduar".
A preocupação com esse aspecto distorce o papel mais profundo e importante da educação. Sri Sathya Sai Baba afirma: “O fim da educação é o caráter”. Ele declarou que os atributos do caráter encontram-se naquele que pratica os valores humanos universais de Amor, Verdade, Retidão, Paz e Não-violência. Finalmente, assegurou-nos que esses valores são inerentes a todos nós, e surgirão e prevalecerão em nosso ser à medida que cheguemos a conhecer a nós mesmos.
A mensagem é: primeiro, ir para dentro e se conhecer; depois, tirar a reluzir os Valores Humanos que permaneciam adormecidos e, finalmente, aplicar esses valores em nossas vidas diárias. Esse processo de Educare pode nos transformar individualmente, em seguida, à família, à sociedade, à nação e, finalmente, a todo o mundo. A paz que Educare nos dá individualmente é a pedra fundamental da paz mundial.

O papel dos professores

“Podem ensinar amor a seus alunos somente através do amor”
- Sathya Sai Baba


“Não posso te ouvir porque tuas ações falam mais alto”, afirma o sábio ditado popular. É porque o papel do professor é crítico no Educare. Os professores devem se esforçar para serem modelos dos valores humanos que constituem o núcleo do programa. Eles devem ser exemplos vivos. Isso nos lembra os grandes filósofos-professores da antiga Grécia, como Sócrates, que ensinavam não apenas falando e explicando, mas demonstrando os ideais elevados que eles abraçavam através de seu nobre caráter. Também nos lembra dos grandes santos e sábios de todas as religiões, os quais ensinaram e inspiraram, instruíram e transformaram.
Os milhares de educadores que se dedicaram ao longo de anos a levar a Educação Sathya Sai a cada região do planeta sempre permaneceram focados em sua missão de levar luz e amor ao mundo através de Educare.

Os diferentes sistemas do PSSVH
O Programa Sathya Sai em Valores Humanos distingue-se por promover o uso dos conhecimentos acadêmicos para benefício de toda a humanidade, e faz com que os estudantes levem uma vida com um sentido mais sublime que o denominador comum, aspirando ao desenvolvimento espiritual e intelectual de forma conjunta. Para promover o despertar desses valores, Sathya Sai Baba estabeleceu um sistema educacional na Índia completamente gratuito de escolas primárias e secundárias e uma reconhecida Universidade com pós-graduação, que trabalham tanto para o desenvolvimento do caráter quanto para a excelência acadêmica. O Programa Sathya Sai de Educação em Valores Humanos (PSSEVH) é apresentado de forma direta como um plano de aulas separado aplicando diferentes técnicas para o desenvolvimento completo do potencial humano, e de forma indireta incorporando os princípios e os valores aos planos de aula (currículo), nos quais os cinco valores impregnam as diferentes matérias escolares. Além disso, é praticado em todas as atividades extracurriculares.
Entretanto, os PSSEVH não apenas proporcionam educação formal nos três níveis – primário, secundário e universitário – como também oferecem uma ampla e variada educação não-formal fora da escola. Essa educação é ministrada nos centros e grupos Sai de todo o mundo e em escolas complementares através de oficinas e seminários para crianças, adolescentes e adultos. Neles, combinam-se diferentes técnicas projetadas para abranger os diferentes aspectos do ser humano, como atividades grupais, relatos, visualizações criativas, meditação na luz, canções e jogos.
A universalidade desse sistema se faz evidente quando observamos sua repercussão no mundo: mais de 170 países o adotaram com sucesso.
Dessa forma, a verdadeira educação torna-se um processo de transformação que dura toda a vida. Os alunos buscam e encontram respostas às perguntas eternas: Quem sou eu? Por que estou aqui? O que devo fazer para obter uma felicidade duradoura e profunda? Como posso alcançar o mais elevado bem para mim mesmo e para o mundo?
O Programa Sathya Sai de Educação em Valores Humanos é um todo em si mesmo. É universal.
Dá como resultado a mais profunda transformação e a maior felicidade para estudantes e professores igualmente.
                                                                  

O fim da sabedoria é a Liberdade,O fim do conhecimento é o Amor,O fim da educação é o Caráter.- Sathya Sai Baba

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Educare na América Latina

Educare na América Latina

É difícil dar conta da mudança revolucionária e silenciosa que está ocorrendo na América Latina, como em outras partes do mundo. Chama-se Educare, e nos convida a ser parte dele, a experimentá-lo. São tantos os países, as cidades e aldeias, são tantas as famílias e os corações. Nas próximas páginas, procuraremos guiá-los através desse milagre que está acontecendo aqui e agora: a Educação Sathya Sai em Valores Humanos.

Educare: o sistema de Educação Sathya Sai em Valores Humanos
“O homem deve conhecer a Suprema Verdade do Ser Único por trás de tudo o que existe, ou pelo menos conhecer a Verdade prática do Amor e da Irmandade. Esses dois pontos são os limites que a educação deve ter sempre em mente, o ponto de partida e a meta.”                                                                                                                                                                          Sri Sathya Sai Baba

A pedra angular filosófica da Educação Sathya Sai é o conceito de Educare. Sathya Sai Baba faz uma distinção entre o que se considera tradicionalmente como “educação” e o que ele chama de “Educare”. “Qual é o significado fundamental de Educação? A palavra deriva da raiz latina Educare, que significa ‘extrair o que está dentro’.” 
Os princípios que regem o termo Educare, como Sathya Sai Baba o utiliza, são:• A divindade é amor, e é a corrente subjacente de todos os valores humanos.• Educare traz à luz os valores humanos inerentes e os transforma em ação na vida cotidiana.• O propósito da educação é levar uma vida plenamente humana e espiritual.• O objetivo da educação é o caráter, e o caráter se manifesta como a unidade de pensamento, palavra e ação.• Os princípios compreendidos no conceito de Educare se aplicam a todos.

Desde seu princípio na Índia ao final da década de 1960, a Educação Sathya Sai foi difundida em todas partes do mundo e é praticada por educadores em diversos cenários culturais. Em termos gerais, a Educação Sathya Sai pode ser classificada conforme as seguintes categorias:


As escolas primárias, as escolas secundárias (Colleges), os Institutos de Educação Sathya Sai (IESS) e a Universidade Sri Sathya Sai implementam a filosofia de Educação Sathya Sai em ambientes acadêmicos formais e de forma gratuita. Todas essas instituições receberam grandes elogios de lideres nacionais, autoridades educacionais, avaliadores independentes, do setor corporativo e de agências internacionais tais como as Nações Unidas. A Universidade Sri Sathya Sai na Índia foi considerada a “Joia mais preciosa” do sistema de educação universitária pelo corpo nacional de credenciamento mais alto da Índia (University Grants Comission). A razão desse sucesso é que a Educação Sathya Sai proporciona um modelo que combina a educação espiritual e secular, e alcança tanto a excelência acadêmica quanto a excelência de caráter nos estudantes. 

Escolas Sathya Sai na América Latina

As Escolas Sathya Sai aplicam Educare em seu Projeto Educativo Institucional e são supervisionadas pelo Instituto Sathya Sai de Educação em Valores Humanos. Todas as Escolas Sathya Sai do mundo seguem o currículo nacional e aplicam em seus alunos exames nacionais regulares nas diferentes etapas. Os resultados dessas avaliações mostram que o nível das Escolas Sathya Sai é de primeira classe.
Por exemplo, a Escola Sathya Sai de Toronto, Canadá, superou as expectativas estaduais no EQAO nas três áreas de Leitura, Escrita e Matemática. O resultado da Escola foi de 100 por cento em comparação com a média de 61 a 64 por cento para o Estado de Ontário. As Escolas Sathya Sai de Austrália, Índia, América Latina, África do Sul, Tailândia e Zâmbia registraram sucessos acadêmicos semelhantes. Na América Latina, a Escola Sathya Sai de Abejales, na Venezuela, foi declarada “Escola Rural Modelo” em 2004, apenas dois anos depois de sua fundação. O Ministério da Educação desse país levou em consideração a qualidade do ensino ministrado na Escola e, principalmente, as condições nas quais funciona e a forma de atender aos alunos. Na Argentina, o programa Educare foi declarado de Interesse Educativo e Cultural nas províncias de Buenos Aires, Mendoza, Misiones, San Luis e Salta.
O crescimento das Escolas Sathya Sai da América Latina foi rápido durante os últimos seis anos. Atualmente há um total de 14 Escolas Sathya Sai nos países listados a seguir:

Argentina • Escola Sathya Sai Mahatma Gandhi em Castelar, Buenos Aires

Brasil
• Escola Sathya Sai de Goiás
• Escola Sathya Sai de Pernambuco – Jaboatão, PE
• Escola Sathya Sai de Minas Gerais
• Escola Sathya Sai Ribeirão Preto, São Paulo
• Escola Sathya Sai de Vila Isabel, Rio de Janeiro

Equador • Escola Sathya Sai Bahía de Caráquez
• Escola Sathya Sai de Guayaquil

Guatemala
• Escola Sathya Sai - Guatemala

México
• Escola Sathya Sai Rayénari - Chihuaua
• Escola Sathya Sai de Cuernavaca

Paraguai
• Escola Sathya Sai “Gotas de Luz” de Assunção

Peru • Escola Sathya Sai de Valores
Humanos de Tiabaya - Arequipa

Venezuela
• Escola Sathya Sai de Abejales

Associações na Educação Sathya Sai na América Latina

A Educação Sathya Sai em Valores Humanos (ESSVH) não termina nas Escolas Sathya Sai. Na América Latina, há uma grande quantidade de escolas que se associaram à Educação Sathya Sai e a aplicam de diferentes formas. Atualmente, mais de 180 escolas latino-americanas públicas formam associações com os Institutos de Educação Sathya Sai, presentes na maioria dos países da região.
Essas associações florescem quando o diretor ou o administrador de uma escola deseja introduzir uma cultura de educação em valores humanos, muitas vezes devido a problemas como rendimento acadêmico pobre, problemas de disciplina, queda na frequência dos alunos e fracasso educacional em geral. Nesses casos, os níveis de motivação são elevados, e a vontade coletiva de todos os professores apoia o programa.
O compromisso dos Institutos com programas de ESSVH nas escolas da América Latina está classificado da seguinte forma:
• Escolas adotadas: escolas públicas ou particulares que solicitam o programa de ESSVH. Os professores dessas escolas são capacitados pelo Instituto de Educação Sathya Sai (IESS). Em alguns casos, o corpo docente do IESS ministra aulas junto aos professores regulares e, em outros, monitoram a forma em que os professores aplicam o programa.
• Escolas parcialmente adotadas: escolas públicas ou particulares nas quais um ou mais professores obtiveram o Diploma de IESS e utilizam a metodologia de ESSVH.
• Escolas piloto: escolas públicas selecionadas conjuntamente pelo Ministério da Educação e o IESS para desenvolver programas de ESSVH. O IESS capacita os professores e monitora o progresso de forma continuada.
• Escolas complementares: são escolas fora do horário de aulas regulares, para crianças e adolescentes de 5 a 15 anos. Funcionam de forma periódica (semanal ou diariamente) e são administradas totalmente pelo IESS ou por voluntários. Essas escolas estão fora do campo de ação do Ministério da Educação. A ESSVH é integrada a diversas aulas, como artes, teatro, dança, computação, jardinagem orgânica, cozinha, música, artesanato e apoio escolar. O pessoal docente está formado por voluntários e por professores profissionais remunerados.
• Escolas vocacionais: similares às escolas complementares, exceto que são para adolescentes maiores e para jovens normalmente com mais de 20 anos. Nessas escolas, a ESSVH é combinada com habilidades vocacionais básicas, por exemplo, leitura, escrita, cozinha, higiene, e o foco é colocado em preparar os alunos para trabalhos que requeiram habilidades simples.

Garantia de Qualidade
A Organização Sri Sathya Sai da região desenvolveu um plano sistemático para a garantia de qualidade das Escolas Sathya Sai baseado no SAI 2000 (um conjunto de normas sobre credenciamento e inspeção criado nesse ano). Por sua vez, as Escolas Sathya Sai são submetidas às exigências legais do Ministério da Educação e Secretarias regionais. Como se coloca nelas uma ênfase singular na transformação do caráter dos estudantes baseado na espiritualidade, a Organização Sri Sathya Sai assume o compromisso de monitorar a qualidade das Escolas.
O planejamento da garantia de qualidade das Escolas Sathya Sai na América Latina começou em 2002 com um Congresso de todos os Institutos Sathya Sai da região. Ali foram desenvolvidas orientações para a garantia de qualidade baseadas estritamente no SAI 2000, e foram designados inspetores qualificados que estão ativamente comprometidos na administração e na garantia de qualidade das Escolas em seus respectivos países. O propósito dessas inspeções é garantir que as Escolas Sathya Sai proporcionem excelência acadêmica e humana. 

O ambiente nas Escolas
O ambiente nas Escolas Sathya Sai é pacífico, amoroso e alegre. Observações desse tipo foram feitas por uma grande variedade de pessoas, incluindo funcionários de Ministérios da Educação em visitas de credenciamento, funcionários governamentais locais, pais, professores, diretores e pelos próprios alunos.
 “Visitar e recorrer as instalações do instituto é respirar tranquilidade e paz. Ali tudo é ordem e cada coisa está em seu lugar correto. Impecável desde a fachada até o último cantinho. Tem uma pequena horta que os próprios alunos, orientados por suas professoras, se esmeram em cuidar e manter. E em um dos espaços principais, próximo ao refeitório e à cozinha, está o salão que seus fundadores destinaram como local de meditação, e desde onde se promovem o amor e a não-violência humana, a plantas e a animais, como explicou Raquel Reinoso, coordenadora geral e representante em Abejales da Fundação Sai Baba, cuja sede principal está em Caracas”, escreve no jornal La Nación da Venezuela em um artigo de fevereiro de 2007.
Os relatórios das Escolas Sathya Sai em todo o mundo fazem eco da mesma atmosfera de paz e felicidade que reina em suas classes.

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O NOME SAI!!!

O NOME SAI



Numa de suas temporadas em Brindavan, seu segundo ashram, Sathya Sai Baba falou sobre si mesmo, em 19 de junho de 1974, explicando o significado de seu nome:

Ao redor de um guia espiritual, naturalmente se reúnem aqueles que querem obter experiência e conhecimento - este local, onde habitam o guia e os aspirantes, denomina-se ashram, na Índia.



"Deus é inescrutável. Ele não pode ser percebido no mundo objetivo externo; Ele está no coração de cada ser. Pedras preciosas devem ser procuradas nas profundezas do solo; elas não flutuam em pleno ar. Procure Deus nas profundezas de si mesmo, e não na tentadora e caleidoscópica Natureza. O corpo é concedido a você para este elevado propósito; mas, você está atualmente fazendo um uso impróprio dele, como a pessoa que cozinhava sua comida diária na vasilha de ouro cravejada de jóias que chegou a suas mãos como relíquia de família.



O homem exalta Deus como onipresente, onisciente e onipotente, mas, ele ignora Sua Presença nele mesmo! É claro, muitos se aventuram a descrever os atributos de Deus e O proclamam como sendo assim e assado; mas, esses atributos são somente suas próprias suposições e os reflexos de suas predileções e preferências.



Quem pode afirmar que Deus é isso ou aquilo? Quem pode afirmar que Deus não é tal forma ou possuidor de tal atributo? Cada um pode adquirir da vasta extensão do oceano somente o quanto pode ser contido no vasilhame que levar até a praia. A partir dessa quantidade, pode-se conhecer um pouquinho daquela imensidão. Cada religião define Deus dentro dos limites que demarca e então alega conhecê-Lo todo. Como os sete cegos que falavam do elefante como um pilar, um abanador, uma corda ou um muro, porque eles entravam em contato com apenas uma parte e não podiam compreender o animal inteiro, similarmente, as religiões falam de uma parte e afirmam que essa visão é completa e total.



Só há uma religião, a Religião do Amor



Cada religião esquece que Deus é todas as Formas e todos os Nomes, todos os atributos e asserções. A religião da Humanidade é a soma e a substância de todas essas fés parciais; portanto, existe somente uma Religião e essa é a Religião do Amor. Os vários órgãos do elefante que, para os buscadores sem visão da sua verdade, pareceram separados e distintos, foram todos fomentados e ativados por uma única corrente sanguínea; as várias religiões e fés que se sentem separadas e distintas são todas fomentadas por uma única corrente de amor.



O sentido da visão não pode ver a Verdade. Apenas pode fornecer informação falsa e turva. Por exemplo, muitos observam Minhas ações e começam a declarar que Minha natureza é assim e assado. Eles são incapazes de avaliar a santidade, a majestade, e a realidade eterna que Eu Sou. O poder de Sai é ilimitado; manifesta-se eternamente. Todas as formas de 'poder' residem nas palmas das mãos de Sai.



Mas, aqueles que declaram ter Me entendido, os intelectuais, os Yogis (praticantes de Yoga), os Pandiths (eruditos), os Jnaanis (sábios), todos eles estão conscientes apenas do menos importante, o casual, a manifestação externa de uma parte infinitesimal desse poder: os chamados 'milagres'! Eles não desejaram entrar em contato com a Fonte de todo Poder e toda Sabedoria, que está disponível aqui em Brindavan. Eles estão satisfeitos quando garantem uma chance de exibir seu conhecimento dos livros e alardear sua erudição em Ciência Védica, sem perceber que a Pessoa da qual os Vedas emanaram está entre eles, para seu próprio bem. Em seu orgulho, eles ainda pedem por mais oportunidades!



Os Vedas são as Escrituras Sagradas indianas que contém os princípios e a sabedoria do Sanathana Dharma (Religião Eterna Universal), que constitui a raiz e essência de todas as religiões.



'Derrotas' experimentadas pelos Avatares são parte do Lila



"Avatar" significa "Encarnação Divina". Entenda melhor lendo o artigo "O que é Avatar".



É difícil traduzir em poucas palavras o conceito sutil de Lila. O mundo pode ser pensado como "Lila" no sentido de "Jogo Divino". Podemos pensar em "Lila" como "divertimento", "entretenimento" ou "brincadeira" de Deus.



Este tem sido o caso, em todas as épocas. As pessoas podem estar muito próximas (fisicamente) do Avatar, mas, vivem suas vidas sem se dar conta de sua fortuna; elas exageram o papel dos milagres, que são tão triviais, quando comparados com Minha glória e majestade, quanto um mosquito é em tamanho e força, comparado ao elefante sobre o qual pousa. Portanto, quando vocês falam sobre esses 'milagres', eu dou risada por dentro, de compaixão, por vocês tão facilmente se permitirem perder a preciosa consciência da Minha Realidade.



Meu poder é incomensurável; Minha verdade é inexplicável, insondável. Eu estou anunciando estas coisas sobre Mim, porque a necessidade surgiu. Mas, o que Eu estou fazendo agora é apenas a dádiva de um 'Cartão de Visitas'! Deixem-me dizer a vocês que declarações enfáticas da Verdade por Avatares foram feitas com tanta clareza e tão inconfundivelmente assim somente por Krishna. Apesar da declaração, vocês vão reparar, na história do próprio Krishna, que Ele submeteu-se a derrotas em Seus esforços e empenhos, em algumas poucas ocasiões; vocês deverão notar ademais que aquelas derrotas também eram parte do drama que Ele havia planejado e que Ele mesmo dirigiu. Por exemplo, quando muitos Reis suplicaram a Ele que evitasse a guerra com os Kauravas, Ele confessou que Sua Missão na Corte dos Kauravas para assegurar a paz havia 'falhado'! Mas, Ele não havia desejado que tivesse sido bem sucedida! Ele havia decidido que a guerra deveria ser empreendida! Sua Missão tinha a intenção de punir a cobiça e iniqüidade dos Kauravas e de condená-los perante o mundo inteiro.



Krishna foi um Avatar que viveu na Índia há cerca de 5000 anos atrás.



Nome da facção cobiçosa e iníqua que perdeu a guerra contra os virtuosos Pandavas, na batalha em que Krishna ensinou a Bhagavad Gita ao guerreiro Arjuna, guiando-o para a vitória.



'Não anseie de Mim triviais objetos materiais'



Agora, Eu devo dizer a vocês que, durante o advento deste Avatar Sai, não há lugar nem mesmo para tal 'drama' com cenas de fracassos ou derrotas! O que Eu quero, deve acontecer; o que Eu planejo, tem que acontecer. Eu sou Verdade (Sathya); e a Verdade não tem necessidade alguma de hesitar, ou temer, ou curvar-se.





'Querer' é supérfluo para Mim. Minha Graça, pois, está sempre à disposição dos devotos que têm Amor e Fé firmes e constantes. Desde que Eu me movimento livremente entre eles, falando e cantando, até mesmo intelectuais são incapazes de compreender Minha Verdade, Meu Poder, Minha Glória, ou Minha real Missão como Avatar. Eu posso resolver qualquer problema, seja o quão espinhoso for. Eu estou além do alcance da investigação mais intensa e da avaliação mais meticulosa. Somente aqueles que reconheceram Meu Amor e experimentaram esse Amor podem afirmar que vislumbraram Minha Realidade. Assim, o Caminho do Amor é a estrada Real que leva a humanidade a Mim.



Não tentem Me conhecer através dos olhos externos. Quando você vai a um templo e fica diante da Imagem de Deus, você reza de olhos fechados, não é? Por que? Porque você sente que somente o olho interno da Sabedoria pode revelá-Lo a você. Portanto, não anseie de Mim triviais objetos materiais; mas, anseie por Mim, e você será recompensado. Isso não significa que você não deva receber quaisquer objetos que Eu dê, como sinal da Graça oriunda da plenitude do Amor.



Eu devo dizer a vocês por que Eu dou esses anéis, talismãs, rosários, etc. É para sinalizar a ligação entre Mim e aqueles aos quais foram dados. Quando a calamidade cai sobre eles, o artigo vem a Mim num flash e retorna noutro flash, levando de Mim o remédio da Graça da proteção. Essa Graça é disponível para todos que Me chamam através de qualquer Nome ou Forma, e não meramente para aqueles que vestem esses presentes. O Amor é a ligação que conquista a Graça.



Não existe criatura sem Amor



Considerem o significado do nome, Sai Baba. Sa significa 'Divino'; ai ou ayi significa 'mãe' e Baba significa 'pai'. O Nome indica a Divina Mãe e o Divino Pai, assim como Saamba-shiva, que também significa Mãe e Pai Divinos. Seus pais físicos exibem Amor com uma dose de egoísmo; mas, este 'Mãe e Pai' Sai derrama afeição ou reprimendas, apenas para levá-los rumo à vitória na luta pela auto-realização.



Desse modo, este Sai veio em função de realizar a suprema tarefa de unir a humanidade inteira como uma família através dos laços da irmandade, e de afirmar e iluminar a Realidade Átmica de cada ser para que se revele a Divindade que é a base sobre a qual repousa todo o Cosmos, e de instruir a todos a reconhecer a Herança Divina comum que conecta cada ser humano com cada ser humano, de modo que o ser humano possa soltar a si mesmo do animal, e elevar-se à Divindade que é sua meta.



Referente a Atma, a Divindade, que reside em todos os seres e lhes dá vida.



Eu sou a encarnação do Amor; Amor é o Meu instrumento. Não existe criatura sem Amor; a mais inferior ama a si mesma, pelo menos. E este 'si mesmo' é Deus. Então, não existem ateístas, ainda que alguns possam não gostar dEle ou recusá-Lo, assim como doentes de malária não gostam de doces ou diabéticos recusam a ter qualquer coisa a ver com doces! Aqueles que se envaidecem como ateístas irão um dia, quando sua doença tiver passado, saborear Deus e reverenciá-Lo.



Eu tive que dizer a vocês muitas coisas sobre Minha Verdade, porque Eu desejo que vocês gostem de contemplar estas coisas e extraiam alegria delas, de modo que sejam inspirados a observar e cumprir as disciplinas estabelecidas por Mim e progridam em direção à Meta da Auto-realização, a Realização do Sai que brilha em seus corações."



Sathya Sai Baba

Vem Amor de Deus ofereço o meu coração para repousar...

Bodhisattva Manjusri - Om A Ra Pa Ca Na Dhiih

Eu uso várias formas de visualizar e "canal" Bodhisattva Manjusri, enquantocantando Om Ah Ra Pa Tsa Dhih.                                     Outra maneira é usar uma imagem de Manjushri.

Manju é freqüentemente retratado com a mão direita segurando uma espada afiada dobro flamejante. Sua mão esquerda está segurando uma flor de lótus, sobre a qual repousa o Prajnaparamita (Perfeição da Sabedoria Discernir)Sutra. Ele é freqüentemente mostrado cavalgando um leão Shishi. O leãosimboliza a vários contaminação do {klesha, Bonno} que obscurecem a nossaBodhi inata ou Sabedoria Awakened. Riding o Leão representa domesticação do kleshas. A espada corta através da ignorância e produz a luz do discernimento. A Lotus ea Perfeição do Livro Discernimento representamsabedoria iluminada emergindo da escuridão da confusão. Além disso, seu rosto é geralmente jovem, indicando a natureza atemporal e perene da sabedoria.

Om A Ra Pa Ca Na Dhiih!!!

Maria Elisete Shalom...