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segunda-feira, 6 de junho de 2011

Como e porque cantar mantras





Cantar o maha-mantra Harê Krishna 
é o melhor remédio para libertar nossa mente de todas as doenças e problemas da vida material!

Existem muitos tipos de mantras mas, o maha-mantra Harê Krishna é o maior de todos porque todos os outros mantras estão contidos em sua poderosa estrutura sonora. Não se preocupe com a velocidade ao cantar porque ela vem com o tempo. 

O importante é pronunciar o mais correto possível. 
Quanto à altura do canto dando pra você ouvir está bom.


No momento em que você vibra essas 16 palavras Harê Krishna, Harê Krishna, Krishna Krishna, Harê Harê/ Harê Rãma, Harê Rãma, Rãma Rãma, Harê Harê Elas, por serem as palavras mais potentes dentro do universo irradiam imediatamente formas pessoais eternas que são luminosas como centenas de milhares de sóis. Essas três formas sonoras tem potências ilimitadas de prazer, conhecimento e eternidade que gradualmente começam a nos dar satisfação, purificar nosso corpo e nossa alma e com o canto diário passa a nos livrar de ansiedades, stress, depressão, insônia, síndrome do pânico e etc., outra coisa que acontece é a ausência de medo e também de influências das criaturas das sombras como espíritos, fantasmas e etc.,

Por isso cante todos os dias sem falta um mínimo de 10 minutos de manhã, 10 minutos à tarde e 10 minutos a noite. Com esta prática diária e o passar do tempo, gradualmente você obterá total controle sobre sua mente e seu corpo. Se você quiser cantar mais tudo bem, pode cantar por horas seguidas mas, no dia seguinte cante o mínimo de 30 minutos sem falta.

"Quem canta o mantra seus males espanta!" Quanto mais cantarmos mais nos purificaremos!

Cante Harê Krishna sempre que estiver sozinho no quarto, no carro, em caminhadas, praças, parques, clubes e etc., assim você se concentra mais no mantra, não perturba ninguém com seu canto e evita curiosos, gozadores e néscios.

Srila Prabhupada o grande mestre da mantra-yoga explicou que "o cantar de Harê Krishna, Harê Krishna, Krishna Krishna, Harê Harê/ Harê Rãma, Harê Rãma, Rãma Rãma, Harê Harê não é uma vibração sonora material, mas que ela vem diretamente do mundo transcendental."

Caitanya Mahaprabhu o avatara dourado disse que nestes nomes transcendentais o Senhor Supremo aplicou todas as Suas energias transcendentais e que, quem canta os nomes mais potentes de Deus pode limpar a mente e o coração de toda sujeira acumulada durante os repetidos nascimentos e mortes, alcançar conhecimento transcendental, experimentar um oceano de bem-aventurança que não para de aumentar e no final da vida voltar ao Supremo com o coração limpo, vê-Lo face a face, se relacionar pessoalmente com Ele, viver eternamente com Ele e nunca mais ter que cair aqui de novo.

Os mestres falam sobre o cantar dos santos nomes de Deus

Cantar os santos nomes de Deus é o melhor método para servir a Krishna e satisfazer a nós mesmos. Vida simples, pensamento elevado Intro III

O fogo agirá, não importa que seja tocado por uma criança inocente ou por alguém que conheça o poder. Por exemplo, se um campo de palha ou grama seca é incendiado, seja por um homem idoso que conhece o poder do fogo ou por uma criança que não o conhece, a grama será reduzida a cinzas. Analogicamente, uma pessoa pode ou não conhecer o poder de cantar o mantra HARE KRISHNA, mas se ele cantar o santo nome vai se libertar de todas as reações pecaminosas.
SB 6.2.18

Porque o método primordial de avanço espiritual na Era de kali é o canto do santo nome de Deus, qualquer pessoa que cante Hare Krishna deve ser reconhecida como uma pessoa santa.

Os seres vivos, emaranhados nas complicadas redes de nascimento e morte, podem libertar-se de imediato, cantando, mesmo inconscientemente, o santo nome de Krishna, que é temido pelo medo personificado.
SB 1.1.14

Srila Prabhupada escreve: Nas primeiras horas matutinas (conhecidas como brahma-muhurta) devemos acordar e imediatamente cantar o Hare Krishna mantra, ou pelo menos "Krishna, Krishna, Krishna". Dessa forma, devemos nos lembrar de Krishna. Alguns slokas e oraçöes também devem ser cantados. Ao cantar, imediatamente tornamo-nos auspiciosos e transcendentais à infecçäo das qualidades materiais. Na verdade devemos cantar e lembrar do Senhor Krishna vinte e quatro horas diárias, ou o máximo possível. (C.c. Madhya 24.331, significado)

Sarvabhauma Bhattacharya deu o exemplo para se cantar ao acordar: Ao levantar da cama, Sarvabhauma Bhattacharya distintamente cantava "Krishna, Krishna". O Senhor Chaitanya ficava muito contente por ouvi-lo cantar o Santo Nome de Krishna. (C.c. Madhya 6.220)


Extraído do Shri Krishna Kathamrta Bindu No. 65 Do Prema Vivarta Capítulo 20 de Jagadananda Panditacalite

Para nulificar a era de Kali, em todas suas atividades, enquanto movendo-se, sentando-se, sonhando, comendo, e, dormindo, a pessoa deve recitar o nome de Krishna, o qual é a perfeição da fala.

Mesmo que uma pessoa cante os nomes de Krishna negligentemente, ela certamente alcançará sua svarupa, sua identidade espiritual original, e alcançará aquele estágio além de todo temor e lamentação material.

Se de uma forma ou outra uma pessoa canta o Santo Nome de Krishna, Krishna fica atraído e revela-Se ao cantor com misericórdia sem causa. Mesmo que um beberrão, uma pessoa tomada por fantasmas, ou aquele que está sofrendo de doenças simplesmente canta o Santo Nome do Senhor Hari, então a liberação está sob seu alcance.

Edição da Shri Chaitanya Gaudiya Math. Calcutá, 1984. Tradução inglesa por Sarvabhavan Pandit. Sarvabhavan Publicantions. Bombaim. 1991

A quantidade mínima, cantar dezesseis voltas, não levará mais do que duas horas.

Leitura do bhagavad-Gita 16.9 - Havaí, 5 de fevereiro de 1975

Nossos discípulos são orientados a cantar pelo menos dezesseis voltas. Este é nosso dever diário. Demora aproximadamente duas horas...
Leitura do Srimad-Bhagavatam 1.7.2-4 - Durban, 14 de outubrode 1975

Qual é a dificuldade, dezesseis voltas? No máximo levará duas horas
Leitura do Srimad-Bhagavatam 1.16.26-30 - Havaí, 23 dejaneiro de 1974

Você está pegando as contas, dezesseis voltas. Você pode terminar, no máximo em duas ou três horas
Leitura do Srimad-Bhagavatam 1.16.35 - Havaí, 28 janeiro de1974

Assim nossa prescrição é de somente 25.000. Não de 100.000. Assim não é muito difícil; demora no máximo 2 horas
Leitura do Srimad-Bhagavatam 2.3.24 - Los Angeles, 22 dejunho de 1972

Nós não podemos achar pouco tempo, falar por duas horas, para cantar Hare Krsna, mas nós podemos achar 24 horas para falar de absurdos
Leitura do Srimad-Bhagavatam 7.9.46 - Vrndavana, 1o. de abrilde 1976

Dezesseis voltas. Demora aproximadamente duas horas. Conversa no quarto com os dois Monges Budistas
12 de julhode 1973, Londres

Demora somente duas horas, dezesseis voltas.
Caminhada matinal no lago Stow - 23 de março de 1968, SãoFrancisco

Por que dezesseis voltas? Demora somente de duas horas...
Darzana - 28 de junho de 1971, São Francisco

Você pode simplesmente levar duas horas para cantar dezesseis voltas diariamente...
Carta para: Bali-mardana, Pusta Krsna - Los Angeles 18 desetembro de 1972

...Após cantar por duas horas suas voltas...
Carta para: Bali-mardana, Pusta Krsna -- Los Angeles 18Setembro de 1972

120 minutos divididos por 16 = 7.5 minutos (por volta)

O Maha-Mantra Hare Krishna:

Hare Krishna Hare Krishna Krishna Krishna Hare Hare
Hare Rama Hare Rama Rama Rama Hare Hare

Estas tres palavras Hare, Krishna e Rama não são materiais, pois se referem a Divindade Suprema e a Seu serviço amoroso. Krishna se refere a Suprema Personalidade de Deus plena de todas as opulências e Rama glorifica-O como a Fonte de Todo o Prazer. Hare é uma forma devocional de se dirigir à potência espiritual divina como um pedido humilde de ocupar-se no serviço amoroso a Deus. Não existe a menor necessidade de prévias qualificações para se iniciar este processo de cantar o maha-mantra mas é de se esperar que, à medida que o mantra comece a surtir seu efeito purificatório, o praticante se interesse por abandonar atividades desfavoráveis.

Mantra significa "liberação da mente" e ao pronunciarmos atentamente esta vibração sonora transcendental, seguramente poderemos nos livrar das propostas indesejáveis da nossa mente.

No Bhagavad-Gita se explica que a mente poderá ser a nossa melhor amiga ou a nossa pior inimiga. Isto significa que enquanto estivermos sobre o controle da mente e de seus desejos insaciáveis, viveremos com nossa pior inimiga. Por outro lado, quando conseguirmos nos livrar das exigências da mente, ocupando-a na meditação espiritual, nossa mente torna-se-á controlada e, como resultado, passará a ser nossa maior amiga.

Vivemos numa era muito difícil, completamente desfavorável para uma meditação introspectiva. Acostumamos nossos sentidos e nossa mente a estarem sempre ocupados em atividades materiais externas, por isto as escrituras prescrevem um processo dinâmico de meditação para esta era, o cantar do maha-mantra. Além de purificante é extremamente agradável e tem o poder de gradualmente elevar a pessoa à plataforma transcendental.

Significado & Propósito de Cantar o Maha-Mantra

O que é um mantra? Em sânscrito, man significa mente e tra significa livrar-se. Desse modo, mantra é uma combinação de sons transcendentais que livra nossas mentes da ansiedade. A literatura védica antiga da Índia reconhece um mantra como maha (supremo) – o maha-mantra.

O Kali-santarasa Upanisad explica que “Estas dezesseis palavras:

Hare Krishna, Hare Krishna, Krishna Krishna, Hare Hare, Hare Rama, Hare Rama, Rama Rama, Hare Hare

são particularmente apropriadas para neutralizar a ansiedade desta era atual de desavenças.” A vibração dos sons transcendentais que se emite ao cantar este maha-mantra é o método sublime para revivermos nossa consciência natural original. Este canto originou-se da plataforma espiritual. Pela experiência prática, percebemos que cantando este maha-mantra podemos sentir um êxtase transcendental, que supera todos os níveis mais inferiores de consciência, tais como os níveis sensual, mental e intelectual.

O nome Krishna significa “o todo-atrativo”, o nome Rama significa “o todo-agradável” e o nome Hare é uma suplica à energia interna do Senhor. Portanto, o maha-mantra significa “Ó Senhor todo-atrativo e todo-agradável, Ó energia do Senhor, por favor aceita-me em Vosso serviço devocional.”

Há cinco séculos atrás, quando difundia o maha-mantra por toda a Índia, Sri Caitanya Mahaprabhu orava: “Ó Senhor Supremo, Vós outorgastes ao Vosso nome todas as Vossas energias transcendentais.”
Nenhum outro método de realização espiritual é tão eficaz nesta era de desavenças e hipocrisia, quanto este maha-mantra.

Simplesmente por cantarmos Hare Krishna, Hare Krishna, Krishna Krishna, Hare Hare, Hare Rama, Hare Rama, Rama Rama, Hare Hare, podemos conseguir a liberação e voltar ao lar, voltar ao Supremo.

Instruções sobre como cantar na japa
(rosário de contas para meditação)

1. Segure a japa na mão direita.

2. Mantenha a japa entre os dedos polegar e médio, na primeira conta depois da principal.

3. Passe suavemente para a conta seguinte, à medida que canta em voz alta o maha-mantra: Hare Krishna, Hare Krishna, Krishna Krishna, Hare Hare, Hare Rama, Hare Rama, Rama Rama, Hare Hare (pronuncie ha-REI, KRISH-na e RA-ma).

4. Passe para a conta seguinte e cante novamente o maha-mantra. Em seguida, passe para a próxima e repita o processo, assim por diante.

5. Ao chegar à última conta antes da principal (que não é cantada), vire a japa e continue a cantar, começando com a conta na qual você terminou a volta (uma volta tem 108 contas).

6. Cante uma ou mais voltas por dia, de acordo com suas possibilidades, mas nunca cante menos do que o número que você determinou-se a cantar. Os devotos iniciados do movimento Hare Krishna cantam pelo menos 16 voltas por dia.
Embora não existam regras fixas e inflexíveis para cantar Hare Krishna, apresentamos adiante algumas dicas que podem ajudá-lo neste processo:

a. Cante com sentimento, como se você fosse uma criança clamando pela presença da sua mãe.

b. Cante com nitidez, ouvindo cada sílaba e fixando a mente no som do maha-mantra.

c. Cante sem interrupções, como um rio fluindo para o oceano.

Sua Divina Graça A. C. Bhaktivedanta Swami Prabhupada é o fundador e mestre espiritual da Sociedade Internacional para a Consciência de Krishna (ISKCON) e, por sua graça, o cantar do Hare Krishna espalhou-se por todo o mundo. O estudo dos seus livros e a associação com seus discípulos facilitarão muito sua prática de cantar o maha-mantra.

Haridas, um dos mais queridos companheiros de Chaitanya Mahaprabhu, veio a este mundo trinta anos antes do aparecimento de Mahaprabhu, em Burhan, uma vila no distrito de Khulna de Bengala na casa de Mohammadan. De acordo com alguns ele nasceu hindu, mas foi criado por Mohammadan Habibulla e sua esposa, os quais, atraídos pela beleza exótica da criança, a adotaram com carinho e afeição.

Desde bastante jovem, o fluxo de néctar do cantar dos santos nomes se manifestou incessantemente em seu coração. Sempre intoxicado pelo hari-nama, Haridas renunciou qualquer tipo de atividade mundana e, com apenas dezoito anos de idade, dirigiu-se para a floresta de Benapol, onde viveu numa simples cabana absorto em bhajana. Diante da cabana, Haridas plantou um pequeno arbusto de tulasi. Ele acordava cedo, tomava seu banho, regava tulasi e a circumambulava. Então ele sentava para cantar japa e repetia o maha-mantra trezentas mil vezes todos os dias, cantando cem mil em voz alta. No final da tarde ele saia da floresta e ia até alguma vila próxima pedir caridade. Atraídos pelo doce som do kirtana de Haridas, centenas de devotos iam até a sua cabana oferecer-lhe frutas. Haridas exclamava "Hari bol!" e jogava as frutas para as crianças pegarem. Ele também lhes pedia que cantassem "Hari bol." Elas exclamavam "Hari bol" Só por causa das frutas. Desta maneira Haridas plantava em seus corações a semente de hari-nama numa idade bem precoce, quando o coração é fértil e a semente é lançada ela germina com facilidade.

Na época que Haridas, que é considerado pelas escrituras a própria personificação da devoção pura ao Senhor Vishnu, apareceu, ninguém estava interessado em vida espiritual. Todos queriam desfrutar dos mesquinhos prazeres materiais. Embora, naquela época, alguns brahmanas palestrassem sobre a Bhagavad-gita e o Srimad-Bhagavatam, eles nem sequer compreendiam as glórias do Senhor Krishna apropriadamente.

Os poucos devotos que existiam procuravam se reunir, bater palmas e cantar os santos nomes do Senhor. Porém, os não-devotos caçoavam deles dizendo: "Por que eles uivam tão alto? Eu sou Brahman. Já que eu não posso ser tocado pela matéria, por que fazer distinção entre servo e Senhor? Eles uivam 'Hari, hari' somente com o pretexto de mendigar e comer. Todo mundo sabe disso". Compreendendo que este mundo material nada mais é do que um deserto vazio, os devotos gritavam: "O Krishna, por favor, salve-nos!" e sua infelicidade não tinha fim.
A única religião que as pessoas conheciam era permanecer cantando toda a noite para a deusa Durga, em troca de resultados materiais. Alguns, orgulhosos, adoravam a deusa-serpente Manasa e outros ofereciam parte de suas riquezas às deidades de semideuses e semideusas. Absortos unicamente nos casamentos de seus filhos, eles gastavam todo seu dinheiro. Dessa maneira, eles desperdiçavam inutilmente todo o seu tempo neste mundo. Mesmo os maiores eruditos da época desconheciam os significados das escrituras pois, embora eles ensinassem as escrituras, eles eram materialistas. A corda da forca de Yamaraja já descansava nos pescoços deles e de seus alunos. Ninguém discutia krishna-kirtana, que é a verdadeira religião da era. Se eles não pudessem zombar da vida dos outros, então, eles preferiam não falar. Ninguém queria elogiar ou glorificar ninguém, devido ao extremo orgulho. Seus corações encontravam deleite sem fim nas ondas da luxúria, ira, cobiça, inveja, ilusão e loucura. Vivendo intensamente a filosofia de "eu" e "meu", eles desperdiçavam sua vida sem inquirir acerca de seu verdadeiro amigo, o Senhor Sri Krishna

Nessa situação, Haridas desceu a este mundo na vila de Budana. Embora ele fosse um alma liberada desde o início de seu nascimento, externamente ele aceitara nascimento de uma família muçulmana. Por causa dele o cantar dos santos nomes do Senhor manifestou-se neste afortunado lugar, tornando-o auspicioso.

Era costume de Haridas perambular pelas margens do Ganges e alegremente cantar Hare Krishna em voz alta. Ele era o melhor dentre aqueles que renunciaram o prazer material. Sua gloriosa boca estava sempre cheia com os sons dos santos nomes de Krishna. Nem por um momento sequer, ele era capaz de parar de cantar os santos nomes. Em todo momento ele estava mergulhado em serviço devocional puro e, por isso, mostrava diferentes sinais de êxtases. Num momento ele dançava, noutro ele bradava como um leão selvagem. Num momento ele gritava e noutro ele ria em voz alta. Num momento ele mugia e noutro ele caía inconsciente. Em outro momento ele produzia sons desconhecidos neste mundo e em outro momento ele explicava os significados destes sons divinos. Ele chorava e os pelos de seu corpo se arrepiavam. Ele ria, desmaiava e perspirava. Todos os sintomas transcendentais do serviço devocional puro se manifestavam nele. Quando Haridas começava a dançar, diferentes sintomas extáticos apareciam simultaneamente em seu corpo. Então, riachos de bem-aventurança fluía de todo o seu corpo e os pelos de seu maravilhoso corpo ficavam eretos. Vendo-o desta maneira, todos os semideuses, encabeçados pelo Senhor Shiva, se enchiam de bem-aventurança.
Haridas é Cruelmente Atacado Pelos Muçulmanos

Vendo a extrema pureza de Haridas e influenciados por sua potência espiritual, onde quer que ele fosse, todos desenvolviam muita fé nele. Completamente absorto em amor extático por Krishna, Haridas simplesmente perambulava em qualquer direção. Sempre cantando em voz alta os santos nomes do Senhor Hari e banhando-se unicamente no Ganges, pelo arranjo do destino, Haridas chegou num lugar conhecido como Phuliya-grama

Este lugar era governado por um Kazi muçulmano demoníaco que, tomando conhecimento da influência espiritual de Haridas, tornara-se muito invejoso dele. Não conseguindo tolerar tal situação, o Kazi demoníaco se dirigiu ao rei desta região descrevendo Haridas. Ele disse, "Embora ele seja muçulmano, ele age como hindu. Você deve trazê-lo e fazer um julgamento dele." Ouvindo as palavras ásperas do Kazi, o rei, que também era pecaminoso, rapidamente trouxe Haridas. No entanto, pela misericórdia de Krishna, o santo Haridas não sentia nenhum medo do rei muçulmano. Cantando "Krishna, Krishna" enquanto caminhava, Haridas concedeu ao rei o direito de vê-lo. Ouvindo que Haridas estava vindo, as pessoas piedosas que estavam confinadas na prisão, ficaram tanto felizes quanto infelizes. Ouvindo que Haridas estava vindo, elas se tornaram internamente felizes. Elas pensaram: "O santo Haridas é um grande devoto Vaishnava. Quando Nós o vermos, todos os nossos sofrimentos serão destruídos." Depois de implorar aos guardas com palavras doces, os prisioneiros receberam a permissão de vê-lo. Ao chegar lá, com um olhar misericordioso, Haridas contemplou todos os prisioneiros. Vendo os pés de lótus de Haridas todos se prostraram em reverência. Vendo em sua beleza incomum o sinal de um grandioso devoto, todos sentiram grande bem-aventurança. Os olhos de Haridas eram como flores de lótus, sua face era brilhante como a Lua e seus braços alcançavam o joelho. Na verdade, todas suas características eram encantadoras. Ninguém se comparava a ele.
Com muita devoção, oferecendo reverências a ele, os prisioneiros manifestaram todos os sintomas de bhava, amor extático por Krishna. Vendo o avançado nível de serviço devocional dos prisioneiros, Haridas misericordiosamente sorriu para eles, proferindo a seguinte bênção oculta: "Possam vocês sempre permanecerem como estão agora". Não compreendendo o significado oculto destas palavras, os prisioneiros se tornaram um pouco infelizes. Então, misericordiosamente, Haridas explicou o verdadeiro significado dessa bênção oculta: "Eu dei a vocês uma bênção mas, não entendendo seu significado, vocês se tornaram infelizes. Por favor, pensem um pouco mais e tentem compreendê-la. Agora, seus corações estão apegados ao Senhor Krishna e vocês devem permanecer assim em todos os momentos de suas vidas. Sempre reunam-se, cantem os nomes de Krishna e lembrem-se de Krishna. Permaneçam sempre assim. Nunca magoem ninguém. Nunca causem problemas para ninguém. Em vez disso, sempre pensem em Krishna e sempre, com uma voz suplicante, chamem bem alto, "Krishna, Krishna!". Esqueçam dos prazeres materiais e fuja da companhia de homens perversos. Se vocês permanecerem desfrutando de prazeres materiais vocês não irão obter amor por Krishna. Permaneçam longe dos materialistas, sempre pensando no Senhor Krishna. Um coração apegado aos prazeres dos sentidos atrai somente problemas. Prazeres dos sentidos são uma armadilha que prendem homens e mulheres. Eles levam uma pessoa a sua própria destruição. Pelo arranjo divino uma pessoa recebe a associação com devotos sinceros. Então, ele se afasta dos prazeres dos sentidos materiais e adora o Senhor Krishna. No entanto, se ele comete ofensas, ele irá voltar a sua vida materialista. Por favor, prestem bem a atenção nisto. A bênção que eu dei a vocês não significa, 'Possam vocês permanecerem prisioneiros' mas, pelo contrário, 'Possam vocês se esquecerem dos prazeres materiais.' Jogando com palavras, na verdade eu dei-lhes esta bênção. Por favor, não sintam a menor infelicidade. Eu lancei um olhar de misericórdia em suas almas espirituais, 'Possam vocês obterem firme devoção ao Senhor Krishna!' - Esta é a real bênção que eu lhes dei. Por favor, não se preocupem. Em dois ou três dias mais vocês serão liberados da prisão. Isto eu garanto para vocês. Permaneçam numa situação de felicidade material ou permaneça em qualquer situação, mas não se esqueça destas verdades".
Depois de dar estes ensinamentos auspiciosos aos prisioneiros, Haridas apresentou-se perante o rei. Vendo sua forma encantadora, o rei mui respeitosamente ofereceu-lhe um assento. O rei perguntou a ele: "Ó meu irmão, o que aconteceu com você? Que mudança é esta que ocorreu em sua mente. Quão afortunado você era! Você era um muçulmano, por que então você deixou seu coração agir como um hindu? Se eu vejo um arroz hindu, eu não irei comê-lo. Você nasceu numa grande família e agora você está rejeitando isto. Como pode uma pessoa que rejeita sua própria religião e aceita outra, obter salvação e ir ao paraíso? Não considerando nada disso, você tem se comportado muito mal. Agora eu farei um julgamento que irá liberar você de todos os seus pecados".

Ouvindo estas palavras de uma pessoa confundida por Maya, Haridas sorriu e pensou: "Ha ha..., esta é a potência da Maya do Senhor Vishnu!" Então, com muita doçura, ele replicou: "Ó meu filho, por favor, ouça. Existe somente um Deus para todos. Os hindus e os muçulmanos são diferentes em muitas maneiras, no entanto, a verdade que está no Alcorão e nos Puranas descreve o mesmo Deus. O único Deus é puro, eterno, indivisível, imutável, perfeito e completo. Ele vive no coração de todos. Por que Deus instrui internamente a diferentes pessoas, eles passam a agir diferentemente. Seguindo sua própria escritura, todas as pessoas do mundo falam dos nomes e qualidades de Deus à sua maneira. Deus conhece a natureza de todos. Qualquer pessoa que ataca outra, na verdade, está atacando Deus mesmo. Eu tenho seguido as ordens que Deus tem dado em meu coração. Entre os hindus, um brahmana pode, pelo desejo de Deus, tornar-se um muçulmano. Da mesma maneira, pela vontade divina um muçulmano pode tornar-se hindu. Na verdade tais designações tais como 'hindu' ou 'muçulmano' são referentes unicamente aos corpos materiais temporários. Ó pessoa honorável, por favor, considere tudo isto e então, se você achar que eu tenho culpa, puna-me."

Ouvindo as palavras verdadeiras de Haridas, alguns muçulmanos ficaram felizes mas, ainda assim, o pecaminoso Kazi disse ao rei: "Ele está desviado de nossa religião e ele irá desviar muitas outras pessoas também. Ele irá desonrar os muçulmanos. Se ele não concorda em ser punido, então que ele fale com sua própria boca com as palavras que existem em nossas próprias escrituras". Concordando com isto, novamente o rei disse: "Ó meu irmão, por favor, fale de sua própria escritura. Então, você não terá nada à temer. Se você agir de outra maneira, então o Kazi irá puni-lo".

Haridas disse: "Qualquer coisa que Deus deseje, certamente irá acontecer. Ninguém tem o poder de fazer isto de outra maneira. Todo mundo colhe os frutos de suas próprias ofensas. É somente Deus que está fazendo tudo isto. Por favor, tenham certeza disto. Se meu corpo for cortado em pedaços e meu ar vital partir, ainda assim, eu nunca irei permitir que o santo nome de Hari deixe minha língua".

Ouvindo estas palavras, o rei acrescentou: "O que eu devo fazer com este animal?" O Kazi respondeu, Pegue-o e arraste-o pelos vinte e dois mercados e bata nele. Então, ele irá morrer. Eu não dou outro julgamento. Se mesmo depois de bater nele nos vinte e dois mercados ele permanecer vivo, então eu irei aceitar que ele é uma pessoa santa e que ele falou palavras sensatas" Chamando pelos soldados, ele disse com muito Ódio, "Batam nele até que sua vida termine! Um muçulmano que se torna um hindu ficará livre de seus pecados somente pela morte". Quando o pecaminoso Kazi falou estas palavras, homens perversos vieram e agarraram Haridas de uma forma terrível. Um deles pegou-o e arrastou-o de mercado a mercado. Com grande ira no coração, algumas pessoas piedosas praguejavam o rei e seu primeiro ministro. Outras pessoas, ainda, tentavam lutar com os soldados. Algumas se aproximavam dos muçulmanos, agarravam seus pés e imploravam: "Eu darei a você qualquer coisa que desejarem mas, por favor, pare de bater nele" À despeito de tudo isto, nenhuma misericórdia surgiu no coração daqueles pecadores.

Com grande ira em seus corações, eles batiam continuamente em Haridas. Pela misericórdia do Senhor Krishna, no entanto, nenhum dos golpes produziram a menor dor no corpo delicado de Haridas. Prahlada não sentiu, em absoluto, nenhuma dor quando os demônios batiam nele. As próprias escrituras dizem isto. Da mesma maneira, Haridas estava em transe espiritual e não sentia nem sequer a menor dor quando os muçulmanos batiam nele. Esta é a maravilhosa história de Haridas e, por lembrar-se dele, uma pessoa certamente irá cortar seus sofrimentos em pedaços! Na verdade, quando os pecaminosos muçulmanos batiam nele, Haridas sentia apenas uma única dor em seu coração. Com grande tolerância, ele pensava: "Ó Senhor Krishna, seja misericordioso com estas almas. Não permita que o Ódio que eles sentem por mim seja considerado uma ofensa".

Desta maneira, os guardas pecaminosos batiam em Haridas por toda a cidade. Embora ele tivesse sido pesadamente atacado, o ar vital de Haridas permanecia no corpo. Na verdade, Haridas nem estava consciente de que estava sendo atacado. Os muçulmanos estavam atônitos: " Quando será que seu ar vital irá partir? Será que ele não irá morrer? Qualquer outro teria morrido depois de ser espancado em dois ou três mercados. Nós temos batido nele em vinte e dois mercados e, ainda assim, ele não morre! Ele continua simplesmente olhando para Nós e sorrindo". Outro muçulmano, então, passou a pensar: "Será que ele é um ser humano ou um grande santo?" Estas dúvidas surgiram em seus corações. Então, os muçulmanos disseram: "Oh, Haridas, por sua causa nós é que iremos morrer. A despeito de estarmos espancando você, você nunca morre! Agora, o Kazi é que irá nos matar". Sorrindo, o santo Haridas disse: "Se, por estar me mantendo vivo, eu causo tantos problemas a vocês, então, eu prefiro morrer. Vocês verão como eu farei isto".

Depois de falar estas palavras, Haridas entrou num transe de meditação. Ele manifestou todos os poderes místicos. Ele se tornou imóvel e não respirava mais. Vendo isto, os muçulmanos ficaram espantados. Eles o carregaram e o atiraram nos degraus da casa do rei. "Coloque seu corpo na terra", o rei disse: "Então, ele irá obter um bom destino. Na verdade, ele agiu tão mal que não merece tal fim. Se o colocarmos na terra, então, ele irá ao paraíso. Por isso é melhor simplesmente jogá-lo no Ganges e deixá-lo sofrer por toda a eternidade" No entanto, ao tentarem carregar o corpo de Haridas para jogá-lo no Ganges, os guardas muçulmanos tiveram uma surpresa. Como Haridas estava no êxtase da bem-aventurança da meditação, o próprio Senhor Krishna, o mantenedor de todo os mundos, pessoalmente entrou dentro de seu corpo. Uma vez que o Senhor Krishna fez sua própria residência no corpo de Haridas, quem tinha o poder de movê-lo? O mais forte homem tentou puxá-lo, mas ele permanecia imóvel como um grande pilar. Haridas estava mergulhado na bem-aventurança do oceano de néctar do Senhor Krishna. Nada externo se manifestava nele. Haridas não estava consciente de nada que estava no chão, no céu ou no rio Ganges. Como Prahlada, Haridas tinha o poder de se absorver em meditação completa nos pés de lótus do Senhor Krishna. Isto não é surpreendente por que o Senhor Chaitanya permanecia sempre no coração de Haridas. SÓ para ensinar uma grande lição ao mundo, Haridas permitiu ser espancado pelos muçulmanos. Sua lição foi a seguinte: "Mesmo que uma pessoa sofra todas as calamidades, e mesmo que o ar vital desta pessoa esteja prestes a sair, tal pessoa sob nenhuma condição deve permitir que o santo nome do Senhor se afaste de sua boca" O Senhor Krishna Se tornou diretamente o protetor de Haridas. Por isso, quem tinha o poder de danificá-lo? Simplesmente por lembrar Haridas uma pessoa corta todos os seus sofrimentos em pedaços. E, o que dizer, então, daquele que ouve esta história? A verdade de todas as verdades é que Haridas é um muito, muito importante associado do Senhor Chaitanya.
Pelo desejo do Senhor, Haridas então decidiu permitir que os muçulmanos o jogassem no Ganga. Por alguns momentos, Haridas flutuou no Ganges. Então, num momento, pelo desejo do Senhor, ele se tornou novamente consciente do mundo externo. Reganhando consciência, o santo Haridas novamente subiu nas margens do rio. Então, uma e outra vez, cantando os santos nome do Senhor Krishna, ele voltou a cidade de Phuliya. Vendo seu maravilhoso poder, os muçulmanos sentiram um grande pesar em seus corações. Chorando e conscientes, agora, de que ele era um grande santo, todos os muçulmanos prostraram-se em reverências diante dele. Por causa disto, todos eles obtiveram a salvação. Depois de alguns momentos, Haridas se tornou consciente do mundo externo e deu um misericordioso sorriso para o rei. Com as mãos respeitosamente prostradas, o rei humildemente disse: "Agora eu sei a verdade de todas as verdades. Você é um grande santo. Você está firmemente situado no conhecimento de um Só Deus. Você obteve facilmente a perfeição que todos os yogis e sábios eruditos Só conseguem descrever. Eu vim aqui especificamente para vê-lo. Oh, pessoa santa, por favor, perdoe meu crime. Para você, todos são iguais. Para você não existe amigos e inimigos. Ninguém nos três mundos é como você. Por favor, vá tranqüilo e seja feliz. Permaneça onde você desejar, quer seja na margem do Ganges ou numa caverna solitária. Você pode ficar onde você desejar e você pode fazer o que você quiser".
Contemplando os pés de lótus de Haridas, os muçulmanos esqueceram todos os problemas do mundo. Eles que anteriormente batiam em Haridas, agora tocavam seus pés e consideravam-no um grande santo.

Haridas Descreve as Glórias dos Santos Nomes

Haridas decidiu, então, ir para Chandapura, perto da confluência dos rios Ganges e Yamuna. Lá ele se hospedou perto da casa de Balarama Acharya, que era o sacerdote na casa de Hiranya e Govardhana. Na residência de Hiranya e Govardhana, alguns Vaishnava sempre se reuniam para glorificar o Senhor. Certa vez, Balarama Acharya com grande humildade pediu que Haridas o acompanhasse nesta assembléia auspiciosa. Vendo Haridas, todos se prostraram humildemente e, como se tivessem cinco bocas, começaram a glorificar as santas qualidades de Haridas. Ouvindo isto, todos sentiram grande júbilo. Eles mencionaram que Haridas cantava os santos nomes trezentas mil vezes por dia. Depois disso, os eruditos começaram a discutir as glórias dos santos nomes. Alguns disseram: "Por cantar os santos nomes do Senhor, uma pessoa se livra completamente de todas as suas reações pecaminosas". Outro dizia: "Simplesmente por cantar os santos nomes, uma pessoa se libera do cativeiro material". Haridas então, protestou: "Estas duas bênçãos não são os verdadeiros resultados do cantar. Na verdade, por cantar sem ofensas, uma pessoa desperta seu amor extático pelos pés de lótus de Krishna. Liberação e extinção das reações pecaminosas são subprodutos naturais do cantar". Então, Haridas, recitou o seguinte verso: "Assim como o sol nascente dissipa a escuridão do mundo, que é profunda como o oceano, da mesma maneira, se o santo nome é cantado sem ofensas, ele dissipa todas as reações da vida pecaminosa de qualquer um. Todas as glórias aos santos nomes do Senhor, que é auspicioso para o mundo inteiro".

Depois de recitar este verso, Haridas disse ainda: "Oh eruditos, por favor, expliquem o significado deste verso". Mas a audiência pediu para Haridas: "É melhor que você explique o significado deste importante verso". Haridas disse: "Quando o sol começa a nascer, mesmo antes de ser visível, ele dissipa a escuridão da noite. Com o primeiro vislumbre da luz do sol, imediatamente desaparece o medo ladrões, fantasmas e demônios e quando o sol se torna realmente visível, tudo se torna manifesto e todos começam a executar suas atividades religiosas e deveres regulares. Similarmente, através de namabhasa, ou o primeiro sinal do cantar dos santos nomes do Senhor sem ofensas, as reações da vida pecaminosa são imediatamente erradicadas. E quando a pessoa canta os santos nomes sem ofensas, ele desperta para o serviço extático amoroso aos pés de lótus de Krishna. Liberação é um resultado insignificante derivado simplesmente do vislumbre do canto sem ofensa do santo nome. A liberação, que, na verdade, nunca é aceita pelos devotos, é sempre oferecida por Krishna sem a menor dificuldade". Depois de falar desta maneira, Haridas calou-se.

Nesta assembléia de eruditos, existia uma pessoa chamada Gopala Cakravarti, que trabalhava para Hiranya e Govardhana como coletador de impostos. Como ele era um materialista e era acostumado a prática da lógica mundana, este homem ficou muito irado com a explanação transcendental dada por Haridas. Não conseguindo esconder sua tendência crítica, Gopala Cakravarti se dirigiu a assembléia da seguinte maneira: "Oh eruditos, vocês ouviram a conclusão emotiva de tal devoto? Depois de muitos milhões e milhões de nascimentos quando uma pessoa atinge o conhecimento absoluto, ainda assim ela não atinge a liberação. Ainda assim, este homem disse que uma pessoa se libera simplesmente com um lampejo do santo nome". Haridas acrescentou: "Por que você duvida disso? As escrituras dizem isto. Para um devoto que desfruta da bem-aventurança do serviço devocional, a liberação é insignificante. Portanto, os devotos puros nunca desejam alcançar a liberação".

Gopala Cakravarti disse: "Se uma pessoa não se liberar por tal namabhasa, então eu vou cortar seu nariz!" Todos os membros daquela assembléia que ouviram tal desafio insensato, ficaram profundamente agitados. Todos se levantaram e fizeram um som tumultuoso. Imediatamente Balarama Acharya repreendeu à Gopala Cakravarti: "Você é meramente um tolo logicista! O que você entende de serviço devocional ao Senhor Krishna? Você insultou Haridas e, por isso, você está numa posição de grande perigo. Você não deve esperar nada de auspicioso na sua vida!".
Então, Haridas levantou-se para sair. Todos os membros da assembléia, incluindo Hiranya e Govardhana, caíram aos pés de Haridas. Sorrindo, Haridas falou as seguintes palavras de uma forma muito doce: "Não foi culpa de vocês. De fato, mesmo este ignorante não é culpado, pois ele está acostumado com especulação seca e lógica. Ninguém pode compreender as glórias dos santos nomes simplesmente por lógica ou argumento. Portanto, não foi possível para ele compreender as glórias dos santos nomes. Todos vocês devem voltar para suas casas. Que o Senhor Krishna lance Suas bênçãos para todos vocês. Não se preocupem por que fui insultado".
Então Hiranya voltou para sua casa e ordenou que Gopala Cakravarti fosse demitido de seu trabalho. Três dias depois, este brahmana foi atacado de lepra e, como resultado, seu nariz empinado se derreteu e, finalmente, caiu. Os dedos de seus pés e mãos eram tão belos quanto pétalas de lótus mas, devido a lepra, gradualmente todos eles foram perdidos. Vendo a condição de Gopala Cakravarti, todos ficaram espantados. Todos glorificaram a influência de Haridas e ofereceram-lhe reverências. Embora Haridas, como um Vaishnava, não tivesse levado a sério as ofensas do brahmana, ainda assim, a Suprema Personalidade de Deus não pôde tolerá-las e fez com que o brahmana sofresse as conseqüências. A característica de um devoto puro é que ele perdoa qualquer ofensa feita por qualquer patife. A característica de Krishna, no entanto, é que Ele não tolera blasfêmias contra Seus devotos.

Haridas é Testado pela Energia ilusória do Senhor

Existe um outro passatempo concernente ao comportamento incomum de Haridas. Qualquer pessoa que ouvi-lo ficará extremamente maravilhada. Ouçam tal passatempo com completa fé e sem colocar neles argumentos falsos, pois eles estão muito além do alcance de nossas razões materiais.

Um certo dia Haridas, sentado em sua caverna, absorvia-se no cantar do maha-mantra Hare Krishna. A lua cheia clareava a noite e as suaves ondas do Ganges refletiam seu brilho encantador. Vendo a beleza daquele cenário, qualquer pessoa ficaria encantada e satisfeita internamente. Naquela cena, surgiu uma mulher. Tingindo todo aquele lugar com matiz amarela. Sua presença marcante era irresistível e seu belo corpo era encantador e refulgente. O som de suas tornozeleiras atraía os ouvidos e o aroma de seu corpo perfumava o ambiente Ao entrar na caverna, a bela mulher ofereceu suas reverências ao altar circumambulando tulasi por três vezes e ofereceu, também seus respeitos a Haridas com suas graciosas mãos postas. Sentando elegantemente no chão, ela se dirigiu a ele com palavras doces e gentis: "Meu querido Haridas, você é amigo do mundo todo. Você é tão belo e qualificado. Eu vim aqui apenas para unir-me com você. Meu senhor, gentilmente aceite-me e seja misericordioso comigo, pois esta é a característica de uma pessoa santa. Seja benevolente com esta pobre e caída criatura". Depois de dizer isto, ela começou a manifestar várias posturas, que mesmo grandes filósofos perderiam sua sobriedade e paciência. Haridas, no entanto, ficou imóvel, pois ele era profundamente determinado. Agindo com extrema misericórdia para com ela, Haridas disse: "Eu iniciei um voto de executar um grande sacrifício no cantar dos santos nomes do Senhor um certo número de vezes por dia. Enquanto eu não terminá-lo, eu não desejo fazer nada mais. Quando eu terminar meu canto, eu terei oportunidade de fazer qualquer outra coisa. Sente-se e ouça o canto do maha-mantra Hare Krishna. Tão logo o canto termine, eu irei satisfazer todos os seus desejos. Depois de dizer isto, Haridas continuou a cantar os santos nomes do Senhor. Então, a mulher sentou-se e ficou ouvindo o cantar puro de Haridas. Desta maneira, Haridas cantava ininterruptamente até o dia seguinte. Quando a mulher viu a chegada da manhã, ela levantou-se e partiu. Por três dias, ela aproximou-se de Haridas desta maneira, exibindo posturas femininas tão atrativas que, sem dúvida, confundiria até a mente do Senhor Brahma. Haridas, no entanto, estava sempre absorto em pensamentos de Krishna e as posturas femininas da mulher não puderam atraí-lo. No final da noite do terceiro dia, a mulher falou a Haridas como se segue: "Meu querido senhor, por três dias eu fui enganada por suas falsas promessas, pois seu cantar nunca terminava". Haridas disse: "Minha querida amiga, o que eu posso fazer? Eu fiz um voto, como eu posso quebrá-lo?" Depois de oferecer reverências a Haridas, a mulher disse: "Eu sou a própria energia ilusória da Suprema Personalidade de Deus. Eu Só vim aqui para testá-lo. Anteriormente eu cativei até a mente do Senhor Brahma, o que falar de outros. Somente a sua mente eu falhei em atrair. Meu senhor, você é o mais elevado devoto. Simplesmente vendo-o ou ouvindo seu canto a minha consciência tem se purificado. Agora, eu quero cantar os santos nomes do Senhor. Por favor, bondosamente dê-me instruções acerca do êxtase do cantar do maha-mantra Hare Krishna. Existe agora uma flutuação do néctar eterno de amor a Deus devido a encarnação do Senhor Chaitanya. Todas os seres vivos estão flutuando nesta inundação. O mundo inteiro está agora agradecido ao Senhor. Qualquer pessoa que não flutue nessa inundação é o mais desafortunado. Tal pessoa não poderá liberar-se mesmo por milhões de kalpas. Formalmente, eu recebi o santo nome do Senhor Rama e do Senhor Shiva mas, agora, devido a sua associação, eu estou ansiosa por cantar os santos nomes do Senhor Krishna. Por favor, dê-me o santo nome de Krishna e então faça-me afortunada, para que eu também possa flutuar no oceano desse amor a Deus inaugurado pelo Senhor Chaitanya Mahaprabhu". Depois de falar dessa maneira, Maya Devi adorou os pés de lótus de Haridas, que a iniciou dizendo: "Simplesmente cante o Hare Krishna maha-mantra!". Depois de ser instruída por Haridas, Maya partiu com grande prazer.

Infelizmente algumas pessoas não acreditam nessas narrações. Portanto, Srila Krishna Das Kaviraj explica a razão pela qual as pessoas devem acreditar e todos que ouvirem sua explicação, tornar-se-ão confiantes.

"Durante a encarnação do Senhor Chaitanya, mesmo grandes personalidades tais como o Senhor Brahma, o Senhor Shiva e os quatro Kumaras tomaram nascimento na Terra, sendo atraídos pelo amor extático por Krishna. Todos eles, incluindo o grande sábio Narada e devotos, tais como Prahlada vieram aqui como seres humanos e saborearam o santo nome do Senhor em amor extático. O que falar de outros, inclusive o próprio Krishna, o filho de Nanda Maharaja, pessoalmente desceu para testar o néctar de amor a Deus na forma do cantar do maha-mantra Hare Krishna. Como é maravilhoso que a serva de Krishna, Sua energia externa, implora por amor a Deus? Sem a misericórdia de um devoto e sem o cantar do santo nome do Senhor, o amor a Deus não é possível. Nas atividades do Senhor Chaitanya, os três mundos dançaram e cantaram, tendo entrado em contato com o santo nome de Deus. Esta é a característica de Seus passatempos. O santo nome é tão atrativo que toda aquele que canta, incluindo todas os seres vivos, móveis e imóveis, e mesmo o próprio Senhor Krishna, tornam-se embuídos com amor a Deus".

Haridas Obtém as Bênçãos do Senhor Chaitanya

Posteriormente, Sri Chaitanya Mahaprabhu tomou seu nascimento em Navadvipa. Depois de executar seus passatempos infantis, ingressar na vida familiar e, finalmente, aceitar sannyasa, Sri Chaitanya Mahaprabhu foi viver em Jagannatha Puri, onde inúmeros devotos íam para Bengala para encontrarem-se com o Senhor. Certa ocasião, Haridas partiu para Jagannatha Puri na companhia de muitos devotos e foram ao encontro de Chaitanya Mahaprabhu. No entanto, ao chegar em Puri, sentindo-se muito caído, Haridas preferiu não ir diretamente ao encontro do Senhor. Quando, porém, o Senhor Chaitanya percebeu que Haridas não fôra ao Seu encontro, o Senhor Chaitanya mandou que os devotos fossem procurá-lo. Quando encontraram Haridas sentado num local na beira da estrada, os devotos perguntaram: "Querido Haridas, por que não foste ao encontro do Chaitanya Mahaprabhu?" Haridas respondeu: "Sou um intocável, pois pertenço a uma casta muito degradada. Não tenho o direito de ir onde o Senhor Chaitanya Mahaprabhu vive. Por lá circulam os servos e sacerdotes de Jagannatha e os demais devotos. Eles ficariam impuros se eu os tocasse acidentalmente. Prefiro procurar um lugar isolado em algum jardim para viver".

Ao saber disso, Chaitanya Mahaprabhu foi pessoalmente procurar por Haridas e ao encontrá-lo, extendeu os braços para abraçá-lo, ao que Haridas suplicou: "Não, não Prabhu! Por favor, não me toque. Sou muito caído". No entanto, sem considerar a súplica de Haridas, Chaitanya Mahaprabhu o abraçou, dizendo: "Haridas! Vou abraçar você para me purificar com o seu toque. Não sou tão puro quanto você. Você vive fazendo milhões de yajñas (sacrifícios védicos) e cantando os quatro Vedas milhões de vezes cada vez que canta hari-nama. Quem pode ser mais puro do que você?

Ainda assim, Haridas preferiu viver e a fazer bhajana num jardim a alguma distância de Gambhira, onde vivia Chaitanya Mahaprabhu. Ele não ia ao templo de Jagannatha para ter o darshana das Deidades, porque se considerava um muçulmano impuro. Ele ficava satisfeito em ter um darshana do topo de templo, onde está a Sudarshana-chakra. Chaitanya Mahaprabhu ia vê-lo todos os dias depois de ter o darshana de Jagannatha, não para dar-lhe um darshana, mas para receber o seu darshana e Govinda, o servo de Chaitanya Mahaprabhu ia dar-lhe a maha-prasadam de Jagannatha todos os dias.

Certa ocasião transcendental, Sri Chaitanya dirigiu-se a Haridas da seguinte maneira: "Saiba, Haridas, seu corpo é melhor do que Meu corpo e seu nascimento é mais exaltado do que o Meu. Meu coração se quebra de pensar como os muçulmanos torturaram você. Mas, ouça, Ó Meu querido Haridas a verdade sobre este passatempo. Quando os muçulmanos batiam em você, mercado após mercado, Eu não pude suportar o seu sofrimento. Então, Eu peguei minha arma Sudarshana-chakra e desci de Vaikuntha para cortar os pescoços daqueles demônios. Mas, mesmo que eles estivessem tentando acabar com sua vida, em seu coração, você estava unicamente pensando no bem-estar deles. Você não via que eles estavam tentando lhe matar mas, em seu coração, você os via como boas pessoas. Por que você estava vendo eles como boas pessoas, Eu não tive poder de agir contra eles. Por que você orava constantemente para o bem-estar deles, Minha arma Sudarshana-chakra se tornou impotente e, por causa de seu desejo, Eu não tive poder de matá-los. Vendo como eles estavam cruelmente batendo em você, Eu senti pessoalmente suas dores. Os golpes que foram dirigidos a você, Eu tomei como se fossem dirigidos a Mim". Mostrando marcas em Seu corpo transcendental, o Senhor Chaitanya acrescentou: "Veja, Haridas. As marcas desses golpes ainda estão aqui. Eu pessoalmente entrei em seu corpo não tolerando ver seu sofrimento".

O Senhor, mais do que ninguém, sabe glorificar Seus devotos. O que Ele não irá fazer para a segurança de Seus devotos? Pela proteção de Seus devotos, Ele é capaz de engolir um incêndio. O Senhor deseja ardentemente tornar-Se servo de Seus devotos. O Senhor Krishna não conhece nada além de Seus devotos. Ele não considera que nem mesmo todos os incontáveis universos juntos são igual a um de Seus devotos. Qualquer pessoa que não esteja satisfeita com os devotos do Senhor é um maldito pecador. Seu passado deve ser cheio de pecados.

Ouvindo da boca de lótus do Senhor Chaitanya a descrição de Sua grande misericórdia, Haridas caiu inconsciente. Sua consciência externa partiu para longe. Ele estava mergulhado em bem-aventurança. Ele nem sequer respirava. Então, o Senhor ordenou: "Levante, levante, Ó Meu Haridas! Satisfazendo seus desejos contemple Meu poder e opulências".

Com as palavras animadoras do Senhor, Haridas reganhou sua consciência externa e não conseguia parar de contemplar a forma encantadora dourada do Senhor. Haridas chorava, caía no chão e rolava uma e outra vez. Num momento, ele suspirava, noutro ele desmaiava. Um grande e maravilhoso êxtase tomou conta do corpo de Haridas. O próprio Senhor Chaitanya tentava pacificá-lo, mas Seus esforços eram em vão.

Haridas, então, disse: "Oh Pai, Oh Visvambhara, Oh mestre, Oh Senhor dos universos, por favor, seja misericordioso com este pecador. Eu me prostro diante de Você! Eu não possuo boas qualidades. Eu sou baixo e degradado e nem sequer pertenço ao varnashrama. Ó Senhor como eu posso descrever Seus passatempos e Suas glórias? Por ver-me, uma pessoa se torna pecaminosa. Por tocar-me, uma pessoa deve imediatamente banhar-se. Você nunca abandona uma pessoa que lembra seus pés de lótus, mesmo que ela seja como um verme ou um inseto. No entanto, Você pode fazer mesmo um poderosos rei cair em existências inferiores, caso ele não se lembre de Você. Com estas palavras que Você acabou de proferir, Você não estava me descrevendo, por que eu nunca me lembro de Você. No meio da assembléia entre os Pandavas e os Kurus, os pecadores tentaram despira grande devota Draupadi. Nessa situação tão perigosa, ela meditou em Seus pés de lótus e, por este motivo, Você assumiu o papel de sua roupa. Por que ela lembrava de Você, ela foi protegida e seu sari não teve limite. Certamente, as pessoas que tinham um coração pecaminoso não puderam compreender o que estava acontecendo. Ó Pai, mesmo que eu seja um pecador que nunca consiga me lembrar de Você, por favor, dê-me o abrigo de Seus pés de lótus. Com venenos, serpentes, fogo, água e pedras, o demônio Hiranyakashipu tentou matar seu filho Prahlada, mas Prahlada era Seu grande devoto e sempre estava meditando em Seus pés de lótus. Pelo poder dessa meditação, ele estava livre de todos os sofrimentos. Temerosos de Durvasa Muni, os Pandavas lembraram Você e Você apareceu de repente perante os olhos deles. Você disse, 'Yudhisthira, não se preocupe. Olhe, Eu estou aqui. Eu irei alimentar os sábios. Fique tranqüilo.' Uma migalha de alimento permanecia da panela. Para proteger Seus servos, Você com muita alegria comeu esta migalha. Neste momento, os sábios, juntamente com Durvasa Muni, sentiram completa satisfação e perderam completamente o desejo de comer. Então, pelo poder da lembrança em Você, os Pandavas foram salvos. Lembrar-se de Você traz resultados maravilhosos. Por sempre lembrar de Você, qualquer pessoa se torna santa. Isto não é surpreendente. Você dá liberação para qualquer pessoa que se lembre constantemente de Você. Ajamila era muito pecaminoso. Ninguém era mais pecaminoso do que ele. No entanto, por lembrar de Você, ele foi dotado de glórias ilimitadas. Aterrorizado pelos Yamadutas, ele amavelmente olhou para o rosto de seu pequeno filho e por cantar o nome de seu filho, ele lembrou Sua forma como o Senhor Narayana. Quando ele lembrou Você, este grande perigo foi destruído. A lembrança de Você traz toda a boa fortuna. Ó Senhor, por favor, não rejeite-me, mesmo que eu não consiga lembrar de Seus pés de lótus. Como eu poso me tornar qualificado para lembrar sempre de Você? Ó meu Senhor, eu lhe peço somente uma bênção. Eu não desejo nada mais do que uma bênção".

Então, o Senhor Chaitanya, satisfeito com a devoção de Seu devoto, disse: "Diga, diga Haridas. Não há nada que Eu não dê a você". Prostrando suas mão num sinal de reverência, Haridas disse ao Senhor: "Senhor, eu sou muito desafortunado. Mas, ainda assim, eu tenho um grande desejo. Eu desejo que meu alimento seja os restos dos alimentos dos Seus servos que sempre adoram seus pés de lótus. Deixe-me nesta posição nascimento após nascimento. Por favor, permita que o dever prescrito de meu nascimento seja saborear os remanentes dos Seus servos. Permita que o resto dos alimentos de Seus servos seja minha propriedade. Eu sou pecaminoso por nascimento, por isso eu não consigo me lembrar de Você. Portanto, por favor, faça minha vida um sucesso e permita-me comer os restos dos alimentos deixados pelos Seus servos. Existe uma ofensa que ainda permanece em meu coração. Eu desejo ser uma importante e exaltada pessoa e este não é um bom desejo para mim. Ó Senhor, Ó Pai, Ó Visvambhara, eu sou como uma pessoa morta. Por favor, perdoe minhas ofensas. Oh, filho de Sacidevi, por favor, seja misericordioso comigo. Torne-me um cachorro e deixe que eu viva na casa de Seus devotos".

Haridas estava saturado com amor e devoção pelo Senhor. Uma e outra vez ele implorava com palavras suplicantes. Seu desejo ainda não estava satisfeito. Então, o Senhor Chaitanya disse finalmente: "Ouça, ouça Oh, Meu Haridas. Qualquer pessoa que se senta com você, ou que fale com você mesmo que por uma fração de segundo, certamente irá Me obter. Não pode ser de outra maneira. Qualquer pessoa que tem fé em você, tem fé em Mim também e Eu estou sempre no coração desta pessoa. Você é Meu mestre e Eu sou seu servo. Você sempre Me mantém aprisionado dentro de seu coração. Eu darei a você a bênção de que você irá servir a Mim e a todos os Vaishnava sem a menor ofensa e com muita devoção".

Quando o Senhor deu esta bênção a Haridas, um grande som de Jaya, Jaya explodiu no céu! Nascimento elevado, família nobre, riqueza material não poderá ajudar ninguém a obter a riqueza incomparável de amor ao Senhor Krishna. Só o desejo intenso de obtê-lo, e nada mais, irá ajudar tal pessoa. Um Vaishnava pode fazer seu nascimento em qualquer família. Por que não? Todas as escrituras declaram que um Vaishnava é a melhor entre todas as pessoas. A melhor evidência disto é o próprio Haridas que nasceu numa família muçulmana. Ele pôde ver o poder e a opulência do Senhor - coisa que mesmo o Senhor Brahma e os semideuses não puderam. Qualquer pessoa que pense que um Vaishnava pertence a alguma casta é um ofensor. Ele terá que nascer vida após vida em condições indesejáveis. Desta maneira, ele irá sofrer. Qualquer um que ouça estas preces de Haridas irá obter certamente a riqueza incomparável do amor puro a Krishna. As escrituras dizem isto: qualquer um que ouvir as narrações dos devotos do Senhor obterá devoção pura a Krishna. Glórias, glórias a Haridas! Lembrando-se dele, uma pessoa destrói todos os seus pecados. Uma pessoa poderá dizer: "Haridas é como o Senhor Brahma", e outro ainda dirá: "Ele é como Prahlada". Em qualquer caso, é um grande devoto do Senhor. Ele desfruta passatempos com o Senhor Chaitanya e Seus associados. O Senhor Brahma e o Senhor Shiva estão sempre felizes na associação com devotos como Haridas. Os semideuses anseiam tocar em Haridas. A deusa Ganga anseia que Haridas mergulhe em suas águas. O que falar de tocá-lo, mesmo a visão de Haridas destrói completamente as cordas intermináveis do karma que aprisiona as almas condicionadas.

Mas, mesmo nascendo nua família baixa, um devoto do Senhor Vishnu deve ser adorado. Todas as escrituras dizem isto. Se uma pessoa nascida numa família nobre não adora o Senhor Krishna, o que ele ganhou com seu nascimento? Ele será arrastado para o inferno. Então, para ser a prova viva destas declarações, Haridas tomou seu nascimento numa família baixa. Prahlada Maharaja tomou nascimento como um ‘demônio’ e o grande Rama-Bhakta, Hanuman, tomou nascimento como um macaco. Do mesmo modo, Haridas tomou nascimento numa família baixa.

O Desaparecimento Transcendental de Haridas

Certo dia, Govinda, o servo pessoal de Chaitanya Mahaprabhu, com muito júbilo, foi entregar os restos de alimento do Senhor Jagannatha a Haridas, mas, ao aproximar-se, encontrou-se com Haridas deitado de costas e cantando os santos nomes pausadamente, com certa dificuldade. Govinda, então, tentou animá-lo dizendo: "Por favor, levanta-te e aceita a maha-prasadam que te trouxes". No entanto, Haridas replicou: "Hoje observarei jejum pois ainda não terminei de cantar o meu número prescrito de japa. Mas, trouxeste-me maha-prasadam e como posso recusá-la? Portanto, aceitando uma pequenina porção, Haridas a comeu oferecendo-lhe orações.
No dia seguinte, o próprio Senhor Chaitanya visitou Haridas e perguntou-lhe: "Haridas, você está bem?", ao que ele respondeu: "Embora meu corpo esteja bem, minha mente e inteligência não estão nada bem, pois estou perdendo a capacidade de completar o meu voto de cantar os santos nomes". O Senhor Chaitanya replicou: "Agora que envelheceste, podes reduzir o seu voto diário de cantar os santos nomes. Já estás liberado, e por isso não necessitas seguir mui estritamente os princípios reguladores. Teu papel nesta encarnação é libertar as pessoas em geral. Pregaste suficientemente as glórias do santo nome neste mundo. Por isso, reduza por favor o número de fixo de vezes que cantas o maha-mantra Hare Krishna". Haridas, então, disse: "Fazei o favor de ouvir minha verdadeira súplica. Nasci em família inferior, e meu corpo é muito abominável. Vivo ocupado em atividades impuras. Portanto, sou o homem mais baixo e mais condenável. Não devo ser visto nem tocado, mas, mesmo assim, aceitaste-me como Teu servo. Isto implica que me libertaste de uma condição infernal e elevaste-me à plataforma de Vaikuntha. Meu querido Senhor, és a Personalidade de Deus totalmente independente. Ages por Tua livre e espontânea vontade. Fazes o mundo inteiro dançar e agir como bem quiseres. Há muito tempo que tenho um desejo. Acho que muito em breve, meu Senhor, concluirás Teus passatempos neste mundo material e espero que não me mostres este capítulo final de Teus passatempos. Antes que chegue este momento, deixa, por favor, que meu corpo caia diante de Ti. Desejo segurar Teus pés de lótus sobre o meu coração e ver Teu rosto de lua. Com minha língua cantarei Teu santo nome, ‘Sri Krishna Chaitanya!’ Este é o meu desejo. Por favor, permite que eu abandone meu corpo nestas circunstâncias. Ó misericordiosíssimo Senhor, se, por Tua misericórdia, isto for possível, por favor, satisfazei meu desejo. Deixa este corpo, que é de nascimento inferior, cair diante de Ti. Podes concretizar esta perfeição de todos os meus desejos".

Sri Chaitanya Mahaprabhu disse: "Meu querido Haridas, Krishna é tão misericordioso que se vê na obrigação de executar tudo o que desejas. Mas, toda a felicidade que sinto, depende de sua companhia. Não é justo que vás embora e Me deixes de lado". Agarrando os pés de lótus de Chaitanya Mahaprabhu, Haridas disse: "Meu Senhor, não cries uma ilusão. Apesar de eu ser tão caído, com certeza deve mostrar-me essa misericórdia! Meu Senhor, existem muitas personalidades respeitáveis, milhões de devotos, que são dignos de se sentar em minha cabeça. Todos eles são úteis em Teus passatempos. Portanto, se um inseto insignificante como eu morrer, qual será a perda? Se uma formiga morrer, que perda sofrerá o mundo material? Meu Senhor, és sempre afetuoso com Teus devotos. Não passo de um devoto de imitação, mas, não obstante, espero que satisfaças meu desejo. Conto muito com isso".

Como devia cumprir Seus deveres do meio-dia, Sri Chaitanya Mahaprabhu Se levantou para partir, mas ficou combinado que, no dia seguinte, depois de ver o Senhor Jagannatha, Ele faria uma nova visita a Haridas. Após abraçá-lo, Sri Chaitanya Mahaprabhu partiu para realizar Seus deveres do meio-dia, e, com este fim, foi tomar banho de mar. Na manhã seguinte, após visitar o Senhor Jagannatha, Sri Chaitanya Mahaprabhu, acompanhado de todos os Seus outros devotos, apressou-Se em ir ver Haridas. Sri Chaitanya Mahaprabhu e outros devotos colocaram-se perante Haridas, que, então, prestou seus respeitos aos pés de lótus de Chaitanya Mahaprabhu e de todos os Vaishnava. O Senhor Sri Chaitanya perguntou: "Meu querido Haridas, quais são as novidades?" Haridas respondeu: "Meu Senhor, elas se resumem à misericórdia que possas me outorgar". Tão logo ouviu isso, Sri Chaitanya, no pátio, deu início ao canto congregacional. Vrakesvara Pandita era o principal dançarino. Encabeçados por Svarupa Damodara, todos os devotos de Sri Chaitanya cercaram Haridas e iniciaram o canto congregacional. Diante de todos os grandes devotos, tais como Ramananda Raya e Sarvabhauma Battacharya, Sri Chaitanya passou a descrever as qualidades santas de Haridas. À medida que descrevia os atributos transcendentais de Haridas, Sri Chaitanya parecia ter cinco bocas. Quanto mais Ele os descrevia, mais aumentava Sua imensa felicidade. Após ouvir sobre tais qualidades transcendentais, todos os devotos presentes ficaram tomados de admiração. Todos ofereceram suas respeitosas reverências aos pés de lótus de Haridas. Neste momento, Haridas fez com que Sri Chaitanya Se sentasse diante dele, e então, como se fossem duas abelhas, fixou seus olhos no rosto de lótus do Senhor. Em seguida, segurou os pés de lótus do Senhor e os colocou sobre seu coração e então, pegando a poeira dos pés de todos os presentes, colocou-a sobre sua cabeça. À medida que bebia a doçura do rosto do Senhor, Haridas pôs-se a cantar repetidamente, ‘Sri Krishna Chaitanya, Sri Krishna Chaitanya’ e lágrimas não paravam de cair de seus olhos e, enquanto cantava os santos nomes de Sri Krishna Chaitanya em profundo êxtase, ele abandonou seu ar vital e deixou seu corpo.

Ao verem a morte maravilhosa de Haridas, que, como acontece a um grande yogi místico, determinou, de acordo com sua própria vontade, o momento em que deveria abandonar o corpo, todos lembram-se do desaparecimento do avô Bhisma. À medida que todos eles cantavam os santos nomes Hare Krishna, eclodiu um barulho tonitruante. Sri Chaitanya ficou dominado pelo amor extático e erguendo o corpo de Haridas, colocou-o em Seu colo. Então, cheio de amor extático, pôs-Se a dançar no pátio. Devido ao amor extático de Sri Chaitanya, todos os devotos ficaram desamparados, e, em amor extático, eles também puseram-se a dançar e cantar congregacionalmente. Sri Chaitanya dançou por algum tempo, e então Svarupa Damodara informou-O dos outros rituais aplicáveis ao corpo de Haridas. Então, erguendo o corpo de Haridas, colocaram-no num veículo que lembrava um aeroplano; nestas cricunstâncias, o corpo foi levado para o mar acompanhado do canto congregacional. Sri Chaitanya ia dançando na frente da procissão, e Vrakesvara Pandita, juntamente com os outros devotos, cantava e dançava atrás dEle. Após banhar o corpo de Haridas no mar, Sri Chaitanya declarou: "De hoje em diante, este mar passa a ser um importante lugar de peregrinação!" Então, todos beberam a água que havia tocado os pés de lótus de Haridas e, em seguida, untaram o corpo de Haridas com os restos da polpa de sândalo do Senhor Jagannatha. Após cavarem um buraco na areia, colocou-se ali o corpo de Haridas. Sobre o corpo, colocaram remanentes do Senhor Jagannatha, tais como Suas cordas de seda, polpa de sândalo, comida e roupa. Rodeando todo o corpo, os devotos realizaram o canto congregacional, e Vakresvara Pandita dançou em grande júbilo. Com Suas mãos transcendentais, Sri Chaitanya pessoalmente cobriu de areia o corpo de Haridas, enquanto cantava: "Hari bol! Hari bol!". Depois disso, construíram uma plataforma sobre o local e, para proteção, colocou-se uma cerca. Sri Chaitanya cantou e dançou em volta de toda a plataforma, e, à proporção que o santo nome de Hari ecoava, o universo inteiro enchia-se com a vibração espiritual. Depois disso, acompanhado de Seus devotos, Sri Chaitanya tomou banho de mar, nadando e divertindo-Se na água com muito júbilo. Após circumambular o túmulo de Haridas, dirigiu-Se ao portão templo de Jagannatha. A cidade inteira cantou em uníssono, e o som estrondoso vibrou cidade adentro. Acercando-se do portão do templo, Sri Chaitanya pessoalmente estendeu Seu manto e ficou pedindo prasadam a todos os comerciantes ali presentes. "Estou pedindo prasadam em prol de um festival em honra ao desaparecimento de Haridas", dizia o Senhor: "Por favor, fazei suas doações". Ao ouvirem isto, todos os comerciantes imediatamente adiantavam-se com grandes cestas de prasadam, entregando-as alegremente ao Senhor Chaitanya. Depois dos arranjos finais, o Senhor pessoalmente fez com que todos os devotos se sentassem em fila e, ajudado por mais quatro devotos, distribuía para cada devoto uma quantidade de prasadam suficiente para cinco homens . Todos encheram-se de prasadam até o pescoço, mas o Senhor não parava de dizer: "Continuai dando-lhes! Continuai dando-lhes!" Depois que todos devotos tomaram a prasadam e lavaram as mãos e as bocas, Sri Chaitanya decorou cada um deles com uma guirlanda de flores e untou-os com polpa de sândalo. Dominado pelo amor extático, Sri Chaitanya ofereceu uma bênção a todos os devotos, a qual ouviram com muita alegria, Sr Chaitanya deu a seguinte bênção: "Todo aquele que tenha presenciado o festival do desaparecimento de Haridas, todo aquele que tenha cantado e dançado aqui, todo aquele que tenha oferecido areia ao corpo de Haridas e todo aquele que tenha se juntado a este festival para participar da prasadam alcançará muito em breve a misericórdia de Krishna. Confirma-se, então, quão maravilhoso é o poder de se ver Haridas. Sendo misericordioso comigo, Krishna deu-Me a associação de Haridas. Devido à Sua completa independência, Ele acaba de desfazer esta associação. Quando Haridas desejou deixar este mundo material, estava além do Meu alcance tentar detê-lo. De acordo com sua vontade, Haridas pôde abandonar sua vida e partir, exatamente como Bhisma, que, como ouvimos das escrituras, noutra ocasião simplesmente morreu pelo seu próprio desejo. Haridas era a jóia mais preciosa que ornamentava a cabeça deste mundo. Sem ele, este mundo fica agora desprovido de sua valiosíssima jóia".
Em seguida, dirigindo-Se a todos os devotos, Sri Chaitanya falou: "Dizei todos ‘Jaya Jaya Haridas’ e cantai Hare Krishna".
Dizendo isso, Ele mesmo pôs-se a dançar, enquanto todos cantavam: "Jaya Haridas, jaya Haridas! Todas as glórias a Haridas que revelou a importância de cantarmos os santos nomes do Senhor"

CONSIDERAÇÕES DE SRILA PRABHUPADA SOBRE O SANTO NOME DE DEUS, O MAHA-MANTRA HARE KRSNA, EM RELAÇÃO ÀS ESCRITURAS.

No Padma Purana se declara: "O cantar do mantra HARE KRSNA só se faz presente nos lábios de uma pessoa que por muitos nascimentos tenha adorado Vasudeva (Aquele que está presente em tudo)." Diz-se ainda no Padma Purana: "Não há diferença entre o santo nome do Senhor e o próprio Senhor. Como tal, o santo nome é tão perfeito como o próprio Senhor em plenitude, pureza e eternidade. O santo nome não é uma vibração sonora material, tampouco tem nenhuma contaminação material." Portanto, uma pessoa que não tenha conseguido purificar seus sentidos não pode cantar o santo nome inofensivamente. Em outras palavras, os sentidos materialistas não podem cantar convenientemente os santos nomes do maha-mantra HARE KRSNA. Mas aquele que adota este processo de cantar recebe a oportunidade de se purificar realmente para que possa muito brevemente cantar inofensivamente.

Caitanya Mahaprabhu recomenda que todos cantem o mantra HARE KRSNA justamente para limpar a poeira do coração. Se limparmos a poeira do coração, então poderemos realmente compreender a importância do santo nome. Para pessoas que não se sintam inclinadas a limpar a poeira de seus corações e queiram conservar as coisas como estão, não é possível conseguir o resultado transcendental que se alcança com o cantar do mantra HARE KRSNA. Por isso, devemos nos animar a desenvolver nossa atitude de serviço para com o Senhor, porque isto nos ajudará a cantar sem cometer ofensa alguma. E assim, orientado por um mestre espiritual o discípulo é simultaneamente treinado a prestar serviço e ao mesmo tempo a cantar o mantra HARE KRSNA. Assim que desenvolvermos nossa atitude espontânea de serviço, poderemos imediatamente compreender a natureza transcendental dos santos nomes do maha-mantra.

No Srimad-Bhagavatam (11,5, 32) é predito: "Na era de Kali, o Senhor encarna como um devoto, cuja tez é amarelada e está sempre cantando HARE KRSNA, HARE KRSNA, KRSNA KRSNA, HARE HARE / HARE RAMA, HARE RAMA, RAMA RAMA, HARE HARE. Embora seja Krsna, Sua tez não é escura como a de Krsna na era de Dvapara, mas sim dourada. Na era de Kali, o Senhor ocupa-se em pregar o amor por Deus através do movimento sankirtana, e as entidades vivas inteligentes adotam este processo de auto-realização."

No Srimad-Bhagavatam (12, 3, 52) se declara também que: "A auto-realização alcançada na era de Satya-yuga através da meditação, na era de Treta-yuga através da execução de diferentes sacrifícios, e na era de Dvapara-yuga através da adoração do Senhor Krsna, pode ser alcançada na era de Kali-yuga através do mero cantar dos santos nomes, HARE KRSNA.’

O Padma Purana confirma isto dizendo: "Nesta era é inútil a prática de meditação, de sacrifício e de adoração no templo. Mediante o simples cantar do santo nome de Deus, o mantra HARE KRSNA, pode-se alcançar auto-realização perfeita."

Enquanto alguém estiver dentro da jurisdição limitada das atividades fruitivas ou envolvido em especulação mental, talvez esteja qualificado para estudar ou ensinar o conhecimento teórico do Vedanta-sutra (o conhecimento final sobre Deus), porém, não poderá entender a vibração transcendental (completamente liberada) do mantra HARE KRSNA. Quem consumou a perfeição em cantar a transcendental vibração HARE KRSNA, não tem de aprender separadamente a filosofia do Vedanta-sutra. Quem adquiriu gosto em cantar a vibração transcendental, alcança de fato a conclusão do Vedanta. (Porque o santo nome é Deus)

O serviço ao Senhor é o único meio pelo qual alguém consegue desapegar-se das atividades materiais. Alguém iniciado corretamente por um mestre espiritual autêntico e ocupado em cantar HARE KRSNA, aos poucos, liberta-se da concepção de "eu" e "meu" e apega-se ao transcendental serviço amoroso ao Senhor num dos cinco relacionamentos transcendentais (Neutralidade, servidão, amizade, paternidade e de amante). Este serviço transcendental não é assunto para corpos grosseiros e sutis. Só quando alguém entende que não há diferença entre o Supremo e Seu nome, poderá situar-se em consciência de Krsna. Então, não será preciso fazer ajustes gramaticais. Ao contrário, ele fica ainda mais interessado em pedir ao Senhor: "HARE KRSNA, ó meu Senhor, ó energia do Senhor, por favor, ocupai-me em Vosso serviço."

Ao cantar o maha-mantra HARE KRSNA sem ofensas, o Senhor Caitanya declarou que o mantra podia, de imediato, livrar uma alma condicionada da contaminação material.

Nesta era de Kali-yuga não há outra alternativa senão o cantar deste maha-mantra. Declara-se que a essência de toda a literatura védica é o cantar deste santo nome de Krsna: HARE KRSNA, HARE KRSNA, KRSNA KRSNA, HARE HARE / HARE RAMA, HARE RAMA, RAMA RAMA, HARE HARE.

JAYA PRABHUPADA!




enviado por Bk. Alemão
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Como praticar a Consciência de Krishna em casa
Introdução

A finalidade deste texto é mostrar que é possível e benéfico praticar a consciência de Krishna em sua vida diária, enquanto você vive e trabalha fora de um templo ou ashrama. A consciência de Krishna depende de você seguir os princípios de bhakti-yoga em todas as suas atividades. Naturalmente, viver em associação com os devotos torna mais fácil praticar o serviço devocional, mas, se você está determinado, pode seguir os ensinamentos do Senhor Krishna e do mestre espiritual em sua casa e assim transformá-la num templo de Krishna. De fato, se você seguir séria e constantemente a orientação do mestre espiritual, você afinal estará qualificado para aceitar a iniciação.

A vida espiritual, como a vida material, quer dizer atividade prática. A diferença é que enquanto praticamos atividades materiais para nós mesmos e aqueles que consideramos ligados a nós, as atividades espirituais são praticadas em prol de Krishna, sob a guia de um mestre espiritual genuíno (guru) e das escrituras reveladas (shastra). A chave para o sucesso espiritual é aceitar a orientação do guru e das escrituras. Krishna declara no Bhagavad-gita que a pessoa não pode alcançar a felicidade nem o destino supremo da vida, isto é, voltar para o Supremo, voltar para o Senhor Krishna, se ela não seguir os preceitos das escrituras. Os preceitos das escrituras são traduzidos em ocupações práticas no serviço ao Senhor por um mestre espiritual genuíno. De fato, o princípio básico na vida espiritual é aceitar a orientação de um mestre espiritual e seguir suas instruções como vida e alma. Sem seguirmos as instruções de um mestre espiritual que esteja numa corrente autorizada de sucessão discipular, não podemos progredir espiritualmente. As práticas delineadas aqui são práticas de bhakti-yoga de tempos imemoriais como foram dadas pelo mais importante mestre espiritual e expoente da consciência de Krishna de nossos tempos - Sua Divina Graça A. C. Bhaktivedanta Swami Prabhupada - fundador-acharya da Sociedade Internacional para a Consciência de Krishna (ISKCON).

A finalidade do conhecimento espiritual é nos trazer para mais perto de Deus ou Krishna. Krishna diz no Bhagavad-gita (18.55) que bhaktya mam abhijanati: "Eu só posso ser conhecido pelo serviço devocional". O conhecimento nos guia na ação apropriada.O conhecimento espiritual nos guia em todos aspectos de nossa vida, com o objetivo de fazer de cada ato, um ato de amor e devoção a Deus, cheio de bem-aventurança transcendental e a satisfazer os desejos de Krishna através de ocupações práticas no serviço amoroso a Ele. Sem aplicação prática, o conhecimento espiritual tem pouca validade. O conhecimento espiritual é para nos dirigir em todos os aspectos da vida. Devemos nos esforçar para reorganizar nossas vidas de modo a seguir os ensinamentos de Krishna tanto quanto possível. Tente fazer o melhor que pode, fazer mais do que é simplesmente conveniente em sua situação presente. Deste modo, é possível viver dentro deste mundo material sem ser afetado por ele, mesmo morando longe de um templo.

Adoração em casa
Cantar o mantra Hare Krishna

O princípio mais básico no serviço devocional é que a pessoa deve cantar sempre o mantra Hare Krishna:
Hare Krishna, Hare Krishna, Krishna Krishna, Hare Hare
Hare Rama, Hare Rama, Rama Rama, Hare Hare
Você pode cantar os santos nomes do Senhor em qualquer lugar e hora, mas é melhor determinar uma hora especial do dia para cantar regularmente (as horas da madrugada são as melhores).
O cantar pode ser feito de duas maneiras: cantar propriamente (em grupo, se possível), chamado kirtana, e individualmente, chamado japa (que literalmente quer dizer falar em voz baixa). Você deve se concentrar em ouvir o mantra. Enquanto está cantando clara e distintamente numa atitude de oração a Krishna, você deve prestar toda a atenção em ouvir o mantra. Quando sua mente divaga e você perde a concentração, torne a trazer sua atenção ao mantra. Cantar é uma prece a Krishna que significa: "Ó Senhor todo-atrativo, ó energia do Senhor, por favor, ocupe-me em seu serviço". Quanto mais cuidadosa e sinceramente você cantar estes nomes de Deus, mais progredirá espiritualmente. Deve-se entender que os nomes de Deus e o próprio Deus são idênticos. Isto significa que quando cantamos os santos nomes de Krishna e Rama estamos nos associando pessoalmente com Deus. Estamos nos purificando através de nossa associação com Deus; portanto, devemos sempre cantar com grande respeito e reverência. As escrituras declaram que Krishna está dançando pessoalmente na sua língua quando você canta o Seu santo nome.

Individualmente é melhor cantar nas contas de japa, para poder contar o número de vezes que você canta o mantra diariamente, e também para ajudar a fixar a atenção. Cada cordão de contas de japa contém cento e oito contas mais uma conta maior (a conta principal ou conta de Krishna). Começando na conta próxima à conta principal e cantando todo o mantra Hare Krishna em cada uma das cento e oito contas até chegar de novo à conta principal (mas sem cantá-la) você completa uma volta.

Os devotos iniciados e os que vivem no templo cantam um mínimo de dezesseis voltas diárias, o que leva mais ou menos duas horas. Mesmo que você só possa cantar uma volta por dia, o principal é que você deve completar esta volta todos os dias sem falta. Quando você sentir que pode cantar mais, aumente o número de voltas diárias. Você pode cantar mais, porém deve manter um número mínimo fixo de voltas diárias. Por favor, observe que as contas são sagradas e portanto não devem ser postas no chão ou deixadas num lugar sujo. Para conservá-las limpas, recomenda-se deixá-las num saquinho especial, como fazem os devotos.

Além de cantar japa, você pode ainda ocupar-se em kirtana, cantar o santo nome do Senhor . Isto em geral se faz congregacionalmente, mas também pode ser feito individualmente. Se você mora com a família ou amigos, o kirtana será especialmente benéfico e animador para todos. Há melodias e instrumentos tradicionais usados em nossos templos, mas você pode cantar com qualquer melodia e usar qualquer instrumento para acompanhar o canto.

Estabelecendo seu altar

A japa e o kirtana são mais eficientes e agradáveis se feitos diante de um altar. O Senhor Krishna e Seus devotos puros são tão bondosos que podem receber nossa adoração e devoção através de seus quadros. Não se pode mandar uma carta colocando-a em qualquer caixa, deve-se usar a caixa do correio que é autorizada pelo governo. Assim também, não podemos imaginar uma forma de Deus e adorá-la, mas podemos adorar a forma autorizada ou pintura da forma de Deus, e Krishna aceita esta adoração através deste quadro.

Estabelecer um altar quer dizer receber o Senhor e Seus devotos puros como seus hóspedes mais honrados. Onde você deve armar o altar? Bem, onde você receberia um hóspede?

O lugar ideal seria limpo, bem iluminado, livre de correntes de ar e de perturbações domésticas. Seu hóspede, é claro, precisaria de uma cadeira confortável, mas para o quadro da forma de Krishna, uma prateleira de parede, um consolo de lareira, uma mesa de canto ou a prateleira superior de uma estante de livros servem. Você não mandaria um hóspede sentar-se em sua casa e depois o ignoraria; você arranjaria um lugar para você também se sentar onde poderia olhar confortavelmente para ele e gozar sua companhia. Então, não faça o seu altar inacessível.

O que é preciso para um altar? O essencial é o seguinte:

1. Quadros de Shrila Prabhupada e do guru de quem você pretende tomar iniciação, se você já escolheu um.
2. Um quadro do Senhor Caitanya Mahaprabhu e Seus associados.
3. Um quadro de Shri Shri Radha-Krishna.
Alguns de vocês também podem querer uma toalha de altar e itens para oferecer a Krishna, como copos d’água (um para cada quadro), velas e castiçais, um prato especial para oferecer alimento, um sininho, incenso e incensário e flores frescas, que se podem oferecer em vasos ou colocar simplesmente aos pés da pessoa a quem se oferecem. Se você está interessado numa adoração mais elaborada da Deidade, como é feita no templo, por favor, sinta-se à vontade para perguntar.

A primeira pessoa que adoramos no altar é o mestre espiritual. O mestre espiritual é o mais querido servo de Deus. Só Deus é Deus. Mas, porque é o mais querido servo de Deus, o mestre espiritual merece o mesmo respeito e honra dados a Deus. Ele une o discípulo com Deus, e lhe explica o processo de bhakti-yoga. Sua posição é análoga à de um embaixador, que é tratado exatamente como se fosse o presidente. Porque ele foi autorizado pelo presidente, e porque é autorizado, suas palavras e ações têm o mesmo peso que teriam se ele fosse o presidente.

Há duas espécies de gurus: o guru instrutor e o guru iniciador. Todos no Ocidente que adotam o processo de bhakti-yoga têm uma dívida imensa para com Sua Divina Graça A. C. Bhaktivedanta Swami Prabhupada. Antes que Shrila Prabhupada viesse para o Ocidente, ninguém aqui sabia nada sobre a prática do serviço devocional puro ao Senhor Krishna. Portanto, todos os que aprenderam sobre o processo através de seus livros, sua revista De Volta ao Supremo, suas fitas ou seu movimento Hare Krishna, devem oferecer respeito a Shrila Prabhupada. Como fundador e guia espiritual da Sociedade Internacional da Consciência de Krishna, ele é o guru instrutor de todos nós.

À medida que progredir em bhakti-yoga, você poderá finalmente querer aceitar iniciação. Shrila Prabhupada, antes de deixar este mundo em 1977, autorizou um sistema no qual devotos avançados e qualificados continuariam seu trabalho iniciando discípulos de acordo com suas instruções. Atualmente há muitos mestres espirituais em nossa sociedade. Pergunte no templo mais perto de você como encontrá-los para orientação espiritual e associação ou então mande-nos um email.

Outro quadro no seu altar é o do panca-tattva, o Senhor Chaitanya Mahaprabhu e Seus associados. Shri Chaitanya Mahaprabhu é a encarnação de Deus para esta era. Ele é o próprio Krishna, que desceu na forma de seu próprio devoto para nos ensinar como nos rendermos a Ele, especificamente através do cantar de Seus santos nomes e através da realização de outras atividades de bhakti-yoga. Shri Chaitanya Mahaprabhu é a encarnação mais misericordiosa – Sua misericórdia é que Ele tornou o amor a Deus facilmente acessível a qualquer pessoa mediante o cantar do mantra Hare Krishna.

E naturalmente seu altar deve ter um quadro da Suprema Personalidade de Deus, Shri Krishna, com Sua consorte eterna, Shrimati Radharani. Shrimati Radharani é a potência espiritual de Shri Krishna. Ela é o serviço devocional personificado, e os devotos sempre se abrigam nEla para aprender a servir Krishna.

Você pode dispor os quadros da seguinte maneira: os quadros dos mestres espirituais na frente, com Shrila Prabhupada à direita de você. O quadro do Senhor Caitanya Mahaprabhu e Seus associados pode ficar no meio, e o quadro de Radha e Krishna, que deve ser um pouco maior que os outros, pode ficar num nível um pouco elevado, atrás, no centro, ou pode ser pendurado acima na parede.

Cada manhã você deve limpar cuidadosamente o altar. A limpeza é essencial na adoração da Deidade. Lembre-se que você não deixaria de limpar o quarto de um hóspede importante em sua casa. Se você tem copos d’água, lave-os e ponha água fresca neles diariamente. Ponha-os convenientemente perto dos quadros. Você deve tirar as flores logo que elas fiquem um pouco murchas se estiverem em vasos, ou diariamente se você as ofereceu, colocando-as na base dos quadros. Você pode oferecer incenso novo pelo menos uma vez por dia, e pode acender velas quando está cantando diante do altar.

Experimente o que sugerimos até aqui. Realmente é muito simples: se você tenta amar a Deus, gradualmente despertará à compreensão de quanto Deus o ama. Esta é a essência da bhakti-yoga.

Prasadam
Alimentos oferecidos ao Senhor com amor e devoção

Por meio de suas imensas energias transcendentais, Krishna pode realmente converter matéria em espírito. Se pusermos uma barra de ferro no fogo, em pouco tempo a barra se tornará incandescente e tomará todas as qualidades essenciais do fogo. Da mesma forma, a substância material do alimento que é oferecido a Krishna se torna completamente espiritualizada. Este alimento chama-se prasadam, uma palavra sânscrito que significa "misericórdia" do Senhor.

Comer prasadam é uma prática fundamental da bhakti-yoga. Em outras formas de yoga, a pessoa deve refrear os sentidos, mas o bhakti-yogi pode usar os sentidos em várias atividades espirituais agradáveis. Por exemplo, pode-se usar a língua para saborear os deliciosos alimentos oferecidos ao Senhor Krishna. Por meio destas atividades, os sentidos gradualmente se espiritualizam e automaticamente são atraídos aos prazeres divinos que ultrapassam em muito qualquer experiência material.

As escrituras védicas contêm muitas descrições da prasadam e seus efeitos. O Senhor Chaitanya, uma encarnação do Senhor Supremo, que apareceu na Índia há 512 anos, disse da prasadam: "Todo mundo já saboreou estas substâncias materiais. Porém, nestes ingredientes há sabores extraordinários e fragrâncias incomuns. Apenas saboreie e veja a diferença de experiência. Além do sabor, até a fragrância agrada à mente e faz esquecer qualquer outra doçura. Portanto, deve-se compreender que o néctar espiritual dos lábios de Krishna tocou estes ingredientes comuns e transferiu para eles todas as suas qualidades espirituais".

Comer só alimentos oferecidos a Krishna é a perfeição final de uma dieta vegetariana. Afinal, mesmo muitos animais como pombos e macacos são vegetarianos, assim tornar-se vegetariano não é em si a maior proeza. Os Vedas nos informam que a finalidade da vida é tornar a despertar a relação original da alma com Deus, e só quando passamos além do vegetarianismo para a prasadam, o ato de comer pode nos ajudar a alcançar esta meta. No Bhagavad-gita, o Senhor Krishna diz que a pessoa só deve comer alimentos oferecidos em sacrifício a Ele; senão ela ficará envolvida nas reações do karma.

Como preparar e oferecer prasadam

Nossa consciência do objetivo superior do vegetarianismo começa ao percorrermos os corredores do supermercado selecionando os alimentos que ofereceremos a Krishna. No Bhagavad-gita, o Senhor Krishna declara que todos os alimentos podem ser qualificados conforme os três modos da natureza material: bondade, paixão e ignorância. Produtos lácteos, doces naturais, vegetais, frutas, nozes e grãos são alimentos no modo da bondade e podem ser oferecidos a Krishna. Como regra geral, os alimentos nos modos da paixão e ignorância não podem ser oferecidos a Krishna, que diz no Gita que estes comestíveis "causam dor, tristeza e doença" e são "podres, decompostos e impuros". Como se pode deduzir, carne, peixe e ovos são alimentos nos modos inferiores. Mas há também alguns poucos artigos vegetarianos que são classificados nos modos inferiores. Alho e cebola, por exemplo não devem ser oferecidos a Krishna. (Hing, às vezes chamado assafétida, é um substituto aceitável na culinária védica e se encontra em lojas de especialidades orientais e indianas). Café e chás que contenham cafeína também estão nos modos inferiores. Se você gosta deste tipo de bebida, pode comprar café descafeinado ou cevada e chás de ervas.
Ao fazer compras, você deve saber que poderá encontrar produtos de carne, peixe e ovos misturados com outros alimentos; por isso não deixe de estudar cuidadosamente os rótulos. Por exemplo, algumas marcas de iogurte e requeijão contêm gelatina, que é preparada com os chifres, cascos e ossos de animais mortos. Além disso, muitos produtos industrializados de sabor morango contém um corante natural chamado de cochonila, que é feito com uma lesma de cor avermelhada de mesmo nome. Cuidado para não comprar queijo que contenha coalho, uma enzima extraída dos tecidos do estômago dos bezerros. A maioria dos queijos contém coalho, portanto cuidado, só compre queijos cujo rótulo indicar coalho vegetal.

Você deve também evitar alimentos pré-cozidos por pessoas que não sejam devotos de Krishna. Segundo as sutis leis da natureza, o cozinheiro age sobre o alimento não apenas física, mas também mentalmente. Assim o alimento se torna um meio para influências sutis em sua consciência. Pelo mesmo princípio, um quadro não é apenas uma coleção de traços numa tela, mas é uma expressão do estado de espírito do artista, e este conteúdo mental é absorvido pela pessoa que olha para o quadro. Igualmente, se comemos alimentos cozinhados por pessoas carentes de consciência espiritual (empregados que trabalham numa fábrica em algum lugar), então certamente absorveremos uma dose de energias mentais materialistas. Então, faça o possível para usar só ingredientes frescos e naturais.

No preparo do alimento, limpeza é o princípio mais importante. Nada impuro deve ser oferecido a Deus, então conserve bem limpa a sua cozinha. Sempre lave completamente as mãos antes de preparar os alimentos. Enquanto prepara, não experimente a comida, porque você não está cozinhando só para você, mas para o prazer de Krishna, que deve ser o primeiro a saboreá-la. Disponha porções da comida em louça especial para este fim. Ninguém a não ser o Senhor deve comer nestes pratos. A forma de oferenda mais simples é dizer simplesmente: "Meu querido Senhor Krishna, por favor, aceite este alimento", e cantar as seguintes orações três vezes cada, tocando um sino:

l. Oração a Shrila Prabhupada:

nama om vishnu-padaya krishna-presthaya bhu-tale
shrimate bhaktivedanta-svamin iti namine
Ofereço minhas respeitosas reverências a Sua Divina Graça A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupada, que é muito querido pelo Senhor Krishna, por ter se refugiado em Seus pés de lótus.

namas te sarasvate deve gaura-vani-pracarine
nirvishesha-shunyavadi-pascatya-desha-tarine
Nossas respeitosas reverências a ti, ó mestre espiritual, servo de Sarasvati Gosvami. Estás bondosamente pregando a mensagem do Senhor Chaitanyadeva e libertando os países ocidentais, que estão repletos de impersonalismo e niilismo.

2. Oração ao Senhor Chaitanya:

namo maha-vadanyaya krishna-prema-pradaya te
krishnaya krishna-chaitanya-namne gaura-tvishe namah
Ó encarnação mais munificente! És o próprio Krishna aparecendo como Shri Krishna Chaitanya Mahaprabhu. Assumiste a cor dourada de Shrimati Radharani, e estás distribuindo à vontade o amor puro por Krishna. Oferecemos nossas respeitosas reverências a Ti.

3. Oração ao Senhor Krìshna:

namo brahmanya-devaya go-brahmana-hitaya ca
jagad-hitaya krishnaya govindaya namo namah
Meu Senhor, és o benquerente das vacas e dos brahmanas, és o benquerente de toda a sociedade humana e do mundo inteiro.

Lembre-se que a verdadeira finalidade disso tudo é mostrar sua devoção e gratidão ao Senhor. O próprio alimento que você está oferecendo é secundário. Krishna aceita o sentimento devocional. Deus é completo em Si mesmo. Ele não precisa de nada. Nossa oferenda é apenas um meio de mostrar nosso amor e gratidão a Ele. Em seguida à oferenda, a pessoa deve cantar por alguns minutos o mantra Hare Krishna (ou pelo menos 3 vezes):

Hare Krishna, Hare Krishna, Krishna Krishna, Hare Hare
Hare Rama, Hare Rama, Rama Rama, Hare Hare.

Então, pode-se servir a prasadam. Tente apreciar a qualidade espiritual da prasadam lembrando que, por Krishna tê-la aceitado, ela não é diferente de Krishna e por comê-la a pessoa se purifica.
Tudo o que é oferecido em seu altar se torna prasadam, a misericórdia do Senhor. Restos de flores, incenso, água e comida – tudo o que se oferece para o prazer do Senhor se torna espiritualizado. O Senhor entra nas oferendas, e os restos desta oferenda são diretamente o próprio Senhor. Portanto você não só deve respeitar profundamente as coisas que Lhe ofereceu, mas deve distribuí-las aos outros. Esta distribuição de prasadam, a misericórdia do Senhor, é uma parte essencial da adoração à Deidade.

Vida diária
Os quatro princípios reguladores

Qualquer candidato seriamente interessado em fazer progresso em qualquer forma de disciplina de yoga deve esforçar-se para evitar as seguintes quatro atividades materiais:

1. Consumo de carne, peixe e ovos. Como foi explicado acima, estes são os alimentos na qualidade da ignorância e não podem ser oferecidos ao Senhor.

2. Jogos de azar. Eles invariavelmente deixam a pessoa ansiosa e alimentam a inveja, a cobiça e a ira.

3. Uso de intoxicantes. Drogas, álcool e cigarro, bem como qualquer bebida ou alimento que contenha cafeína. Usar estas substâncias obscurece sem necessidade a mente, que já está obscurecida por toda a espécie de conceitos materiais de vida.

4. Sexo ilícito. Sexo ilícito quer dizer sexo fora do casamento ou sexo no casamento sem o propósito de conceber um filho que será educado para tornar-se consciente de Deus. Os Vedas afirmam que os pais são responsáveis pelas reações kármicas de seus filhos. Em outras palavras, se seu filho incorre em mau karma, você mesmo deve sofrer uma parte deste karma. As crianças devem ser ensinadas a amar a Deus obedecendo às leis de Deus e evitando comportamento pecaminoso.

Ocupação em serviço devocional prático

Todos devem trabalhar para a simples manutenção do corpo, mas se o trabalho é feito só para a satisfação da pessoa, ela deve aceitar as reações boas e más deste trabalho. No Bhagavad-gita, o Senhor Krishna diz que o trabalho deve ser executado para a satisfação do Senhor: "É necessário executar trabalho em sacrifício a Vishnu (Deus), de outro modo o trabalho nos ata a este mundo material." (Bg. 3.9)

Não é necessário mudar de profissão. A pessoa pode ser um escritor e escrever para Krishna, um artista e pintar para Krishna, um cozinheiro e cozinhar para Krishna. Também a pessoa pode ajudar o templo diretamente em seu tempo livre e, além disso, ela pode sacrificar os frutos de seu trabalho contribuindo com uma parte de seus ganhos para ajudar a propagar o movimento da consciência de Krishna no mundo todo. Por exemplo, em nosso programa de membros vitalícios, os patronos oferecem doações regulares ao templo. Alguns compram nossos livros e os distribuem a seus amigos e parentes, ou se ocupam numa variedade de serviços no templo. Nós os incentivamos a participar nessas atividades. Contudo, você não deve trabalhar como açougueiro ou vendedor de talões de jogos de azar.

Princípios devocionais adicionais

1. Estudar a literatura da consciência de Krishna. O fundador-acharya da ISKCON, Shrila Prabhupada, dedicou a maior parte de seu tempo a escrever livros, porque está dito que ouvir as escrituras de um mestre espiritual realizado é uma das práticas espirituais mais importantes. Tente reservar algum tempo todos os dias para ler os livros de Shrila Prabhupada.

2. Associar-se com os devotos. O movimento Hare Krishna foi estabelecido para dar às pessoas em geral a oportunidade de associar-se com os devotos do Senhor. Associando-se com os devotos, ganha-se fé e entusiasmo no serviço devocional. Ao contrário, se alguém mantém relações íntimas com não devotos, a vida espiritual se torna enfadonha. O progresso na consciência de Krishna se faz muito facilmente na associação com os devotos (veja o centro Hare Krishna mais próximo de você na nossa agenda).

Conclusão

Estes itens são apenas um esquema básico de como praticar a consciência de Krishna em sua própria casa. A beleza da consciência de Krishna é que você pode aceitar tanto quanto esteja preparado para ela. Ninguém vai lhe obrigar a seguir nada. Você mesmo é que decide o quanto vai praticar do que recomendamos aqui. O próprio Krishna promete no Bhagavad-gita: "Não há perda nem diminuição neste esforço, e mesmo um pequeno progresso neste caminho protege a pessoa do maior tipo de medo". Então, coloque Krishna na sua vida diária. Garantimos que você sentirá os efeitos.



Maria Elisete Shalom...

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MÃE DIVINA





Minha mãe minha rainha
Foi ela que me entregou
Para mim ser jardineiro
No jardim de belas flores
No jardim de belas flores
Tem tudo que procurar
Tem primor e tem beleza
Tem tudo que Deus me dá
Todo mundo recebe
As flores que vêm de lá
Mas ninguém presta atenção
Ninguém sabe aproveitar
Para zelar este jardim
Precisa muita atenção
Que as flores são muito fina(s)
E não podem cair no chão
O jardim de belas flores
Precisa sempre aguar
Com as prece(s) e os carinhos
Ao nosso pai universal

- Mestre Irineu-






OM - BHUR BHUVA SWAH
TAT SAVITUR VARENAYAM
BHARGO DEVASYA DHIMAHI
DHIYO YO NAH PRACHODAYAT

Em um mundo melhor,
a lei natural é a do amor.
Em uma pessoa melhor,
sua natureza também é amorosa.
O amor é o princípio
que cria e sustenta as relações humanas,
O amor espiritual leva ao silêncio,
e esse silêncio tem o poder de unir,
orientar e liberar as pessoas.
E mais, quando o seu amor é aliado à fé,
cria uma forte estrutura para a iniciativa e a ação.
Lembre-se: o amor é um catalisador para mudanças,
desenvolvimento e conquistas.

Por Brahma Kumaris






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